孔子，墨子，老子，孟子，韩非子的主张各是什么？

墨子 兼爱非攻老子 无为而治韩非 依法治国孟子 反对苛政庄子 顺从天道孔子 仁爱中庸墨子:非攻、尚贤，以兼爱为核心。代表了贫民阶级的利益。老子：主张无为，思想含有朴素的辩证法。是没落阶级的代表。韩非子：主张依法为本来治国、法不阿贵。是新兴地主的代表。孟子：主张施行仁政，提出民贵君轻，认为政在德民。是新兴地主的代表。庄子：他的思想包含着朴素辩证法因素，主要思想是“天道无为”，认为一切事物都在变化，他认为“道”是“先天生地”的，从“道未始有封”，庄子主要认为自然的比人为的要好，提倡无用，认为大无用就是有用。是没落贵族的代表。孔子：其核心是“礼”与“仁”，在治国的方略上，他主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。孔子的经济思想最主要的是重义轻利、"见利思义"的义利观与"富民"思想。孔子首次提出“有教无类”，认为世界上一切人都享有受教育的的权利。孔子的美学思想核心为“美”和“善”的统一，也是形式与内容的统一。代表奴隶主的利益。

希望对你有帮助：孔孟是儒家思想的代表。孟子：儒家，义（义气）老庄是道家思想的代表。思想是“清净”，“无为”
墨子是墨家思想的缔造者。提倡“兼爱”，“非攻”。
韩非子是法家思想的集大成者。倡导“以法治国”。

仁,兼爱,无为,仁义,法制

一、孔子：
1、孔子主张礼治，反对法治。礼的意义在古代甚为广泛，指国际间交际的礼节仪式，贵族的冠、婚、丧、祭、餮等典礼，包括政治制度、道德规范等。孔子说：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也；其后继周者，虽百代可知也。”(《论语·学而》)似乎周礼是千秋不变的规范。晋国铸了刑鼎，他尖锐地反对，说：“晋其亡乎，失其度矣。”
2、在经济方面，他反对封建的田赋制度而极力维护西周以来的田赋制度。《左传·哀公十一年》：“季氏欲以田赋，使冉有访诸仲尼……仲尼……私于冉有日：‘君子之行也，度于礼。施取其厚，事举其中，敛从其薄。如是则以丘亦足矣。若不度于礼，而贪冒无厌，则虽以田赋，将又不足。且子季孙若欲行尔法，则周公之典在；若欲苟而行，又何妨焉’。”
3、孔子主张维护等级制度的正名思想。他主张“君君，臣臣，父父，子子”这种合乎“礼”的等级制度。孔子说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑跏不中则民无所措手足。”(《论语·子路》)
4、孔子主张克己复礼。《论语·颜渊》记载：“颜渊问仁。子日：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。颜渊又问“克己复礼”的具体内容是什么，孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”
5、在伦理思想方面，孔子主张仁。孔子的“仁”的基本精神是教人根据周礼调整统治阶级内部的矛盾。他的“仁”一般不包括劳动者。孔子说：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”(《论语·宪问》)曾子以忠、恕，二字概括“仁”的涵义，是比较接近原意的。忠恕之道，就是“己所不欲，勿施于人”。
6、在哲学上，孔子主张天命观。孔子主张天命，一次，他受到匡人的围困，他说：“天之将丧斯文也，后死者不得与斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何?”孔子说：“天何言哉?四时行焉，百物生焉，天何言哉?”(《论语·阳货》)在孔子看来，“天”是宇宙万物无言的主宰者。孔子认为他自己就是秉承天命而说话做事的。孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”(《论语·为政》)他把恢复周礼看做是自己的历史使命，说：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫!”(《论语·子罕》)
7、在教育上，孔子主张“有教无类”“因材施教”和“学而不厌、诲人不倦”的精神。
8、在品德方面，他主张“宽、耻、信、敏、惠、温、良、恭、俭、让”等。
二：墨子
墨子提出了十大主张:尚贤、尚同、兼爱、非攻、节用、节葬、天志、明鬼、非乐、非命。
墨子主张用兼相爱反对儒家的爱有差异，用交相利反对儒家的罕言利，用非命论反对儒家的天命论，用事鬼神反对儒家的不事鬼神，用节葬反对儒家的厚葬，用非乐反对儒家的礼乐。墨子的非命、非乐旨在强调人力的作用，不同意儒家的亲亲主张，提倡尚贤，即选拔贤人来治国。认为社会动乱的原因在于人与人之间不能互爱互利，因此提倡"兼相爱，交相利"，以缓和冲突。由兼爱发展的非攻认为攻人之国最为不利。以极端平等之思想催迫周秦之贵族政治。
三、老子
老子认为，世界的本原是无，只有无才符合道的原则，“圣人处无为之事，行不言之教”。无为而治是道家基本的政治主张。无为，即“不为物先，不为物后”，顺乎自然以为治。无为是实现无不为 、无不治的前提和条件，“以无事取天下”。 先秦道家无为而治的政治主张，主要包括“不尚贤，使民不争”，“不贵难得之货，使民不为盗”，“绝圣弃智”、“绝仁弃义”等内容。 老子的无为思想老子的哲学并不是一种西方意义上的知识学体系，而是一种生命的智慧，一种对“道”的追寻。老子“道”的学说，就是对宇宙万物的形而上的把握。它的宗旨，不在玄远的空洞世界，而在生活的实践之中。对于个体生命而言，它提供了安身立命的基础；对于一个国家而言，则是一种达至善治的智慧。
总体来说，就是无为而治
四、孟子
孟子的主张包括两个方面：一是政治主张，二是经济主张，总括起来叫做“王道”或“仁政”。在他的这套主张中，处处都闪烁着以民为本的思想光辉。

一、孟子的政治主张
孟子的政治思想很丰富，其中包括保民而王、与民同乐、民贵君轻、天与民归等内容。
（一）、保民而王
战国时期，七个大国不断地发动兼并战争，都想以武力统一天下。孟子也主张天下应该统一，但统一天下不能靠战争，不能靠武力。那应该靠什么呢？他说：“不嗜杀人者能一之。”
（二）与民同乐
“与民同乐”是忠恕之道的扩展和延伸，讲的是国君与百姓之间要相互理解，相互关心，相互同情，并不是说让一国之君和老百姓享受同样的快乐。
（三）、民贵君轻
孟子对百姓的同情和重视是真诚的。
他说：民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而干旱水溢，则变置社稷。
（四）、天与民归
“天与”即君权神授。“民归”即百姓认可。自孔子以来，儒家即选择了一条远神近民的思想路线，但在他的思想中并没有完全消除“人格天”或“主宰天”的残余。孟子也是这样，他认为天子是由天选择的，并认为天所选择的天子一定是最有道德的人。

二、孟子的经济主张
和孔子一样，孟子认为，所谓“仁政”，就必须让百姓们得到实际的好处，能够生活的衣食无忧、幸福安宁。为实现这个目标，他提出了以下几点经济主张：
（一）、正经界
孟子说：“夫仁政，必自经界始。经界不正，井地不钧，谷禄不平，是故暴君污吏必慢其经界。经界既正，分田制禄可坐而定也。”
(二）、制民之产
“制民之产”就是让人们具有一定的财产，这实际上是井田制的内容之一。孟子说：
无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡；然后驱而之善，故民之从之也轻。
（三）、管理原则
孟子还讲到了国家对社会经济活动的宏观管理。他说：
不违农时，谷不可胜食也；数罟不入 池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也；谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。
（四）、取民有制
这是孟子提出的税收政策。其主要内容为：
1、“市，廛而不征，法而不廛”。对于商人在市场上储存的货物不征税，如果出现了滞销，政府则按照政策的规定进行征购，避免积压。
2、“关，讥而不征”。关卡对于来往的旅客只稽查，不征税。
3、“耕者，助而不税”。实行井田制，农民只需助耕公田，不需纳税。
4、“廛，无夫里之布”。
以上所说的政治主张和经济主张，就是孟子“仁政”思想的基本内容。这些主张在中国社会中产生了巨大的影响，其真诚的人道主义精神至今仍然闪耀着耀眼的光辉。
五、韩非子
韩非继承和总结了战国时期法家的思想和实践，提出了君主专制中央集权的理论。
他主张“事在四方，要在中央;圣人执要，四方来效”(《韩非子·物权》)，国家的大权，要集中在君主(“圣人”)一人手里，君主必须有权有势，才能治理天下，“万乘之主，千乘之君，所以制天下而征诸侯者，以其威势也”(《韩非子·人主》)。为此，君主应该使用各种手段清除世袭的奴隶主贵族，“散其党”“夺其辅”(《韩非子·主道》);同时，选拔一批经过实践锻炼的封建官吏来取代他们，“宰相必起于州部，猛将必发于卒伍”(《韩非子·显学》)。韩非还主张改革和实行法治，要求“废先王之教”(《韩非子·问田》)，“以法为教”(《韩非子·五蠹》)。他强调制定了“法”，就要严格执行，任何人也不能例外，做到“法不阿贵”“刑过不避大臣，赏善不遗匹夫”(《韩非子·有度》)。他还认为只有实行严刑重罚，人民才会顺从，社会才能安定，封建统治才能巩固。
对于民众，他吸收了其老师荀子的“性本恶”理论，认为民众的本性是“恶劳而好佚”，要以法来约束民众，施刑于民，才可“禁奸于为萌”。因此他认为施刑法恰恰是爱民的表现。(《韩非子·心度》)。容易让人忽视的是韩非是主张减轻人民的徭役和赋税的。他认为严重的徭役和赋税只会让臣下强大起来，不利于君王统治。
对于君主，他主张“事在四方，要在中央;圣人执要，四方来效”(《韩非子·物权》)，国家的大权，要集中在君主(“圣人”)一人手里，君主必须有权有势，才能治理天下，“万乘之主，千乘之君，所以制天下而征诸侯者，以其威势也”(《韩非子·人主》)。为此，君主应该使用各种手段清除世袭的奴隶主贵族，“散其党”“夺其辅”(《韩非子·主道》);同时，选拔一批经过实践锻炼的封建官吏来取代他们，“宰相必起于州部，猛将必发于卒伍”(《韩非子·显学》)。
对于政治，韩非主张改革和实行法治，要求“废先王之教”(《韩非子·问田》)，“以法为教”(《韩非子·五蠹》)。他强调制定了“法”，就要严格执行，任何人也不能例外，做到“法不阿贵”“刑过不避大臣，赏善不遗匹夫”(《韩非子·有度》)。
对于臣下，他认为要去“五蠹”，防“八奸”。(《韩非子·八奸》 《韩非子·五蠹》)所谓五蠹，就是指:1、学者(指儒家);2、言谈者(指纵横家);3、带剑者(指游侠);4、患御者(指依附贵族并且逃避兵役的人);5、商工之民。他认为这些人会扰乱法制，是无益于耕战的“邦之虫”，必须铲除。 所谓“八奸”，就是指:1“同床”，指君主妻妾;2“在旁”，指俳优、侏儒等君主亲信侍从;3“父兄”，指君主的叔侄兄弟;4“养殃”，指有意讨好君主的人;5“民萌”，指私自散发公财取悦民众的臣下;6“流行”，指搜寻说客辩士收买人心，制造舆论的臣下;7“威强”，指豢养亡命之徒，带剑门客炫耀自己威风的臣下;8“四方”，指用国库财力结交大国培养个人势力的臣下。这些人都有良好的条件威胁国家安危，要像防贼一样防备他们。
韩非的这些主张，反映了新兴封建地主阶级的利益和要。秦始皇统一中国后采取的许多政治措施，就是韩非理论的应用和发展。