1.孔子的主张：孔子主张“为政以德”，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫“德治”或“礼治”。德治就是主张以道德去感化教育人。
相关内容：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也；其后继周者，虽百代可知也。”(《论语·学而》)
译文：“商朝继承了夏朝的礼仪制度，所减少和所增加的内容是可以知道的；周朝又继承商朝的礼仪制度，所废除的和所增加的内容也是可以知道的。将来有继承周朝的，就是一百世以后的情况，也是可以预先知道的。”
2.孟子的主张：孟子认为国家之所以灭亡是因为统治者失去了民心，国君只要时刻牢记“民贵君轻”的治国理念，心怀百姓，把百姓的利益放在首位，那就可以国泰民安，国柞长久。
相关内容：《孟子·告子上》中讲：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。”
译文：眼睛耳朵这类器官不会思考，所以被外物所蒙蔽， 一与外物相接触，便容易被引入迷途。心这个器官则有思考的能 力，一思考就会有所得，不思考就得不到。
3.庄子的主张：庄子在哲学上，继承发展了老子的思想，认为“道”是客观真实的存在，把“道”视为宇宙万物的本源。
相关内容：“道之真以修身，其绪余以为国家，其土苴以为天下。”（《庄子·让王篇》）
译文：道的实体用来保垒身体；它的剩余用来治理国家；它的渣滓用来治理天下。
4.老子的主张：在政治上,老子主张无为而治、不言之教。在权术上,老子讲究物极必反之理。
相关内容：“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”（《老子》四十二章）
译文：“道”这个东西，没有清楚的固定实体。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有形象。它是那样的恍恍惚惚啊，其中却有实物。
5.荀子的主张：荀子的思想偏向经验以及人事方面，是从社会脉络方面出发，重视社会秩序，反对神秘主义的思想，重视人为的努力。
相关内容：”轻田野之税，平关市之征，省商贾之数，罕兴力役，无夺农时。”
译文：减轻农田的税收，整治关卡集市的赋税，减少商人的数量，少搞劳役，不耽误农时。
6.墨子的主张：墨子主张尚俭节用，及兼爱非攻。
相关内容：《墨子．鲁问》：“凡入国，必择务而从事焉。国家昏乱，则语之尚贤、尚同；国家贫，则语之节葬、节用；国家熹音湛湎，则语之非乐、非命；国家淫僻无礼，则语之尊天、事鬼；国家务夺侵凌，则语之兼爱、非攻，故曰：择务而从事焉。”
译文：“到了一个国家，选择最重要的事情进行劝导：假如一个国家昏乱，就告诉他们尚贤尚同的道理；假如一个国家贫穷，就告诉他们节用节葬；假如一个国家喜好声乐、沉迷于酒，就告诉他们非乐非命的好处；假如一个国家荒淫、怪僻、不讲究礼节，就告诉他们尊天事鬼；假如一个国家以欺侮、掠夺、侵略、凌辱别国为事，就告诉他们兼爱、非攻的益处。所以说‘选择最重要的事情进行劝导。’”
7.韩非子的主张：他主张“事在四方，要在中央；圣人执要，四方来效”（《韩非子·物权》），意思是国家的大权，要集中在君主（“圣人”）一人手里，君主必须有权有势，才能治理天下。“
相关内容：不期修古，不法常可。（《韩非子·五蠡》）。
译文：圣人不期望照搬古法，不死守陈规旧俗，而是根据当前社会的实际情况，进而制定相应的政治措施。
扩展资料：
历史评价：
1.积极方面：道家研究的是人和自然的关系（人和人的关系包含在这其中），儒家研究的是人和人的关系（社会礼仪和社会结构方面为主,认可不平等），法家研究的是人和人的异常关系的处理，墨家研究的是人和人的关系（主张平等），兵家研究的是人和敌人的关系，他们共同构建中华民族文明的衍生大潮，给后人留下了无数的精神财富。
2.消极方面：法家的严刑酷法思想对后代影响很大，造成了暴政；儒家的克己复礼、等级观念思想阻碍了人与人的自由交往，道家的民至老死不相往来加剧了小农经济的自私性。
参考资料：
百度百科-孔子
百度百科-孟子
百度百科-庄子
百度百科-道德经
百度百科-荀子
百度百科-墨子
百度百科-韩非子
主张 文言 孔子 克己复礼 “己所不欲，勿施于人” 孟子“ 仁政”“王道”，主张德治 “民为贵，社稷次之，君为轻” 庄子“齐物”“逍遥” “ 天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生也” 老子“无为而治” “无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙” 荀子“天行有道，制天命而用之” “ 天行有常，不为尧存，不为桀亡。” 墨子“兼爱”“非攻”“尚贤” “国家昏乱，则语之尚贤、尚同；国家贫，则语之节用、节葬” 韩非子 “法治” “以法治国”
孔孟是儒家思想的代表。荀子是儒家思想的继承者。儒家思想的核心是“仁”。 老庄是道家思想的代表。思想是“清净”，“无为” 墨子是墨家思想的缔造者。提倡“兼爱”，“非攻”。 韩非子是法家思想的集大成者。倡导“以法治国”。 追问： 老兄，你真有速度。可是他们的主张的代表文言呢？ 回答： 孔子 孟子的区别，孔曰成仁，孟曰取义 庄子 心若止水，崇尚自然 老子 清静无为 荀子 休身养性 墨子 兼爱非攻 韩非子 治国以法 孙子 主张“不战而屈人之兵”。
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