阴阳五行、天人合一、中和中庸、修身克己是我国传统文化四大核心价值观念,他们影响着中国人的处世态度、影响着中国的制度方针。
1.阴阳思想认为世界上任何事物都包含对立的统一。它们是一正一反互相对立的,但又统一在一起。同时,对立双方又各向对方转化。五行思想强调五种物质运动之间是有联系的,它们之间有生与克的作用。
2.天人合一的思想认为人类社会在大自然中生成并发展,是大自然的一部分。所以人与自然相通相应,息息相关,是个统一体。由此得出结论,人与自然必须和谐相处。中华传统文化不讲“征服自然”,相反地非常重视“顺应天时”。这正是“天人合一”的突出表现。
3.“中和”是中华传统文化所追求的一种理想境界,即社会上、自然界的事物尽管千差万别,矛盾交织,却能实现多样的统一,复杂的平衡;种种不同的事物聚在一起却能协调和谐、共生并存,互相促进;实现“和而不同”、“和实生物”。中庸是要求处理问题不偏不倚,恰如其分,恰到好处。实行中庸之道、必须具有三个前提:一是承认各种事物互不相同,各有特色,这是客观事实,不以人的意志为转移。二是要有忍让意识,处理问题最好彼此有益,实现“双赢”。三是要有修养与品格。
4.修身克己,中华传统文化非常强调修身,并强调“修身为本”。正所谓“修身齐家治国平天下”,只有修身,自己优秀了,才能走好下几步路。
孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻
“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”是做人的根本,也是我们的大成至圣先师孔子他老人家的德育内容的全部精髓。也是人生的八德:孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。
孝:是孝顺。孝顺父母,这是为人子女的本份,孝顺是报答父母养育之恩。往大了说,可以是对国家尽忠,这也是大“孝”。
悌:是悌敬。是兄弟姊妹之间的,就是兄弟友爱,相互帮助。扩而充之,对待朋友也要有兄弟姊妹之情,这样人和人之间才能消除矛盾,相互谦让。
忠:是尽忠。尽忠国家,这是作国民的责任,就是要忠于祖国和人民。“忠”也是要忠于组织和自己的工作职责。
信:是信用。信用朋友,对朋友言而有信,不可失信用。将来到社会服务时,“言必忠信,行必笃敬”,说出的话,一定要有忠有信,不欺骗他人。所做的事,必须要有恭恭敬敬的态度,认真去做,绝对不敷衍了事。
礼:是礼节。见到人要有礼貌,我们应该遵守各种规定,遵纪守法(也包括礼貌)。学生见到师长要敬礼,见到父母要敬礼,见到客人要敬礼。不但表面上要敬礼,心里上更要恭敬,这是一个人的道德修养的体现。
义:是义气。是说人们应该有正义感,要有见义勇为的精神,无论谁有困难,要尽力去帮助,解决问题。对朋友要有道义,大公无私助人为乐,绝无企图之心。(当然这不是那种狭隘的“哥们义气”,那不是义,那是愚昧而以。)
廉:是廉洁。有廉洁的人,无论见到什么,不起贪求之心,没有想占便宜的心,而养成大公无私的精神。
耻:是羞耻。凡是不合道理的事,违背良心的事情,绝对不做。人若无耻,等于禽兽一样。“耻”也是自尊自重。孔子曰:“知耻近乎勇”,知道错误就去改过,为当所为,不也是勇的表现吗!
中国文化的核心是以人为本,通过社会活动对人予以认识、研究而形成人生观、价值观、世界观、宇宙观等。中国文化成形于周(演八卦、著易经、行礼乐),发展于春秋战国,秦汉以后于实践完善。易经是中国文化之母,以此演化出道家、儒家、法家、墨家等百家。儒家以人之初,性本善为核心主张重民轻君,实仁政以扬善而安居定国;法家以人之初,性本恶为核心主张以法治国,抑恶而扬善;墨家以人贵于天为核心,为天立命,为民请命,杀身成仁,舍身取义的侠之道义;俗世道家以人之初,性本纯为核心主张因势利导,无为胜有为,不争为大争(汉初萧何策)的积极应世和处世之道。佛道本一家,以色空(有无或阴阳)为界限而主张的世界观、宇宙观。世界与宇宙由有形与无形两界质形成,有形与无形合体以成万物生灵。生灵以有形之体追寻无形之永恒乃为成佛得道之终极。
中国传统文化的核心——传统伦理道德
古代人非常重视人格,所谓的修身治国平天下,最重要的还是修身,即人格方面,而人格就是和道德几乎相等,可以这样说,一个人的人格高尚等同于这个人的道德高尚。
礼、仁