大学生如何传承和弘扬中国传统文化

　　中国传统文化就是中华民族在以往漫长的岁月中，形成的有别于其他民族的思想文化和物质生活的总成。那么，我们今天说弘扬传统文化，是不是凡属传统文化或者说凡是老的旧的东西都该复兴呢？对于这个问题的回答，其实就是对待传统文化的态度问题。在一些人眼中，传统文化仿佛是包治百病的灵丹妙药，只要它一出现，中国在现代化过程中遭遇的种种问题都可以迎刃而解；另一些人则更对传统文化顶礼膜拜，对它既不能有丝毫的怀疑，更不能有取舍之间的犹疑。

　　而对于传统文化的态度问题，其实是早在上世纪的五四时期就已经有过反思和激辩的，那个年代的青年曾经响亮地喊出过“打倒孔家店”的口号，而陈独秀、胡适、鲁迅也成为新文化运动的标志性人物。

　　但是，在高喊抢救和弘扬传统文化的今天，我们依然有必要回答一下“什么样的传统文化才有弘扬的必要”这个老问题。对待传统文化应该有一种审视的态度，任何的全盘肯定或全盘否定都是不理性的。对此，许多专家学者也表示，抢救和弘扬传统文化不是复旧和倒退，而是要更好地认同与养护我们民族文化的根，并从中找到它的现代价值。

　　著名学者朱大可说：“传统文化应当接受普世价值的检验。所谓普世价值，就是被全人类所共同认可的核心价值，像爱、民主、自由、平等、公正、正义和教养等。凡是符合这些普世价值的传统文化，就可以被继承和弘扬，相反，凡是违背这些价值的，当然要予以抛弃。”对于一些人以“保卫民俗”为由发表的“磕头和作揖是典型的非物质遗产需要保护”等言论，朱大可认为这是“文化恋旧癖”在作怪：“磕头是奴隶人格的表达，它违背了人格平等的普世信念。在我看来，这是中国文化中最愚昧的部分之一，正是从这种磕头人格中产生了家长威权体制和国家专制主义，历史上整个东亚地区都曾受到这种文化的污染。”

　　而学者裴钰则对此看法不同：“在法理社会中，我们需要尊重个人的文化权利。一些旧俗的出现，本身就体现了多元化文化的兴起，这也是国际文化的潮流，早在1988年，美国斯坦福大学就把‘西方文明’这门课程，变为‘世界文明’，引导学生从西方文明的单一视野，扩展为包括非洲、拉丁美洲、西亚和中国在内的多元化的世界文明。这是大势所趋。”他表示，传统文化需要理性和真诚的传承，而不是做作的“弘扬”。
　　中国传统文化无疑是博大精深的，想要一下就通晓或者无论是谁都通晓，肯定是不切实际和苛刻的。所以，像“京剧进小学”和某专家呼吁“全球读经、论语100遍”之类，才会招来那么大的骂声。

　　一网友说：“‘全球’这个提法很有创意，就像大跃进时中国的钢材一样，雄踞世界。除此之外，100遍是个什么概念？假如有耐心来个‘论语100遍’，一个星期读一遍的话，连续不断就要100个星期，差不多就是两年。如果比较忙，而且觉得老读一本书乏味，那读一遍休息一个月再接着读第二遍，大至上需要10年，我不知道有多少人愿意在10年时间内完成这项‘伟大的事业’，总之我是绝对不会的。”

　　还有网友说，“作为‘国粹’的京剧，对它的弘扬，肯定不是以中国人人会唱为指标的。没弄清楚这个问题，我觉得我们的所有国粹恐怕都要遭殃。而喜欢京剧的没人搭理，不喜欢的偏要填鸭，这个拧巴的局面，我觉得不应该是国粹应得的待遇”。

　　裴钰则认为，京剧进小学，作为学生选修课是应该被允许的，但是，“我反对样板戏借着这一进程，僭越京剧的传统。有人说对传统文化的遗忘是可怕的，我却认为遗忘可以通过普及来弥补，可怕的是文化的僭越，用虚假和偏见制造的伪民俗、伪文化，这是弘扬传统文化中需要提防的最大问题”。

　　今年两会期间，有专家提出应该恢复使用繁体字的建议，也在文化界激起很大波澜。北大教授孔庆东对此非常不以为然，他在博客里写道：“孔老师认为他们说得还不够狠，为了不忘我堂堂中华传统文化之根，政府应该下令，全国人民都写甲骨文，因为那些所谓‘繁体字’，也是从甲骨文、金文，一步一步简化来的……”

　　接受记者采访的大部分专家学者也主张逐步恢复使用繁体字，起码不会写也应该认识繁体字。朱大可说：“繁体字应该叫‘本体字’，也就是汉字的本原字形。这是中国文化历史密码的主要承载者之一，也是中小学生学习传统文化的最佳工具。这是中国文化最独特伟大的遗产之一。应该排在四大发明之后，列为第五大发明。简体字部分地颠覆了‘本体字’的文化密码承载功能，是对汉字遗产的严重破坏，应当尽快予以纠正。”

　　裴钰非常认同文字是文化复苏的核心问题之一的观点，并提出了“处女中文”的概念：“我们对传统的继承，关键在于继承最精粹、最本色的内容，即没有经过篡改、扭曲和僭越的最纯洁的部分。”他认为唐代武则天的造字运动就是对汉字的僭越，她造出了十多个新汉字，结果都失败了。他说：“繁体字是数千年文化的主流，直到今天也在世界华语圈处于相对强势的地位。在简繁体的争论中，我们容易有狭隘的情绪，以为两个字体势不两立，恢复繁体字就要打倒简体字，其实，繁体和简体是同一种文字的变化，而不是造出了新字，汉字并没有分裂成了两种‘字体’，因此，我主张现代人会写简体字，会认繁体字。”

　　近一段时间，最大也最被痛批的就是山东建中华文化标志城了。对于这个经众多院士和专家学者参与，耗资300多亿也打不住的项目，文化界几乎是群情激奋，许多专家学者更毫不留情地斥之为“文化赝品”、“民族的羊癫疯”、“最愚蠢最荒谬”，是对传统文化的无情嘲弄。

　　朱大可斥责道：“文化标志城是一个荒谬的狂想，它是权力美学和旅游经济的混合产物，也是近几年各地祭拜狂潮的集大成者。此前我们已经看到‘中华第一祖龙’和汉高祖塑像之类的水泥怪物，除了浪费民脂民膏之外，这类建筑物没有任何文化价值。”

　　而裴钰则把标志城比喻成鼓捣泰山封禅的宋真宗“文化安全套”，他说：“我刚提到武则天造字，现在就有造城，伪学术方案只会产生一个新的文化赝品。有人让我预测这个城的未来，我想起了武则天造字的后果，后人在辞典中对武则天造的‘曌’字的注解是：同照字，任何的文化僭越最后往往成为一个黑色幽默。”

　　北大教授陈晓明也在博客里写道：“传统文化是中国生存发展的精神底蕴，它存活在中国人的心里，存活在中国人日常生活的言行中，存活在人们的精神信念和价值关怀中。它首先通过教育来传承，通过社会中的人们的自我修炼来提升。通过对书籍的阅读、交流和实践体悟来抵达。耗费巨资大兴土木，劳民伤财，建所谓的文化标志城，那是旅游娱乐项目，与文化无关。”

　　而面对中华大地不断冒出来的像标志城这样的非驴非马的“文化”项目，有人建议干脆由政府出台有关“文化”用地标准的法规，省得各地像横店造城运动般造假上瘾，造了“天安门”、“故宫”、“清明上河图”还嫌不够，现在又打算投200亿开始建造赝品“圆明园”。

　　非问题

　　清明节该如何祭奠

　　今年是第一次实行清明节休假制度，对此，公众和专家学者各自发表了自己的意见。

　　有网友建议用网祭来替代传统祭俗：“网祭真的是值得提倡的方法。它可打破亲临现场去祭祀的时间和空间之限制，随时随地，我们坐在家里或在遥远的他乡就 可进行了；网祭很安全，可避免传统烧香烧纸的火灾事故发生；网祭比传统的祭祀方法，成本更是省到了最低；网祭比传统的祭祀方法更真诚，因为传统方法从某种角度上讲是去送点东西了却个人心愿而已，而以写祭贴和祭文方式，其内容可是我们发自肺腑最真心的祭语。”

　　80后的王可一进3月，就开始筹划自己的清明节假期出游行程。她说：因为杜牧的“牧童遥指杏花村”已为这个节日定了“悲伤”的调，所以人们早就忘了清明节其实是古人一个踏青寻春、进行户外运动的节日。而民俗学家还表示，清明节其实还是一个社交的节日。国家非物质文化遗产专家委员会委员赵书说：“如果追本溯源，就会发现，清明其实既是悲伤的日子，又是欢乐的日子，还是社交的日子。”

　　而专家学者普遍比较认同传统的祭奠方式。朱大可说：“在作为亡灵节的清明追思先人，这是人类的共同情感需要。”但他对纳头祭拜表示了深深的厌恶：“纳头祭拜不是继承历史传统的最好方式，尤其是那种盲目的膜拜，只能制造出新的文化奴隶。只有在普世价值的基础上，对旧事物进行阐释、辨认、甄别、取舍、改造和推进，才能完成对历史垃圾的清除和对文化精髓的弘扬。”

　　裴钰则一如既往地反对伪文化的僭越行为，“今年清明节，西部要推出祭祀黄帝，它是又一个臆造的伪传统，新的文化僭越。因为人们在清明节最重要的是祭扫‘父母丘墓’和私家祖先，清明时节祭祀黄帝在历史上从来没有过。而且，黄帝是中华民族的文化符号，还需要历史科学的进一步考古印证，推出黄帝清明祭祀，用世俗血缘传承对待文化符号，是非常荒谬的”。他表示，清明节根本的人文意义在于对个体的关怀，只有切实落实到个人心灵的层面，才是传承传统文化的目的所在。

　　对于近两年的国学热、各地哄起的祭孔和寻祖热潮，专家学者表示是新的文化恶搞，除了跟风炒作，最重要的还是利益的角逐，其本身的精神实质早已丧失殆尽。朱大可表示，大规模的公祭活动是“经济与政治的亲密联盟，而文化虽然被打扮得楚楚动人，却永远只是一个受利用和奴役的婢妾”。裴钰说：“‘国学’这个概念早就被民国学术界废除了，今天哪来的‘国学班’？因此，我引用西方学界的‘阐释学黑手党’概念，来评价这些伪文化的制造者。”

弘扬优秀传统民族文化 加强大学生审美教育

审美教育又称“美育”，它与德育、智育、体育一起构成我国素质教育的基本内容。相比较而言，审美教育是一种超越性、综合性教育。它强调的是“陶冶”，是主体的主动参与和全身心的投入，让人体验美好，体验成功，体验快乐，体验崇高，在潜移默化中提升对美的感受力、鉴赏力、创造力及自我完善的能力。
加强
大学生审美教育的手段和途径是多种多样的，继承和弘扬优秀传统文化就是其中之一。中国作为一个传承5000多年的文明古国，在长期的历史发展过程中，形成了灿烂辉煌的传统文化，也为我们留下了丰富的教育素材和许多成功的审美教育范例。

一、弘扬优秀传统文化，把“养浩然正气”作为审美教育的重要目标

孟子曰：“吾善养吾浩然之气。”这种“气”是一种主观的精神状态，“至大至刚”，“塞于天地之间”，由内心“集义所生”（集义，犹言积善，指事情皆合于义。见《孟子·公孙丑上》朱熹注），不待外求。后人把“浩然之气”理解为一种最高的正气和节操，爱国主义正是这种正气和节操的集中体现。

在中国优秀传统文化中，爱国历来是被看作一种“大节”。“见义勇为”、“杀身成仁”、“当仁不让”、“舍身取义”等等，崇尚气节，讲求情操，培育了中国人的正义感和是非心，形成了民族的浩然正气，并逐步凝结巩固起了对祖国的深厚情感和民族气节。爱国主义这个概念虽然是近代才有的，但爱国的思想和行为却早就成了中华民族传统美德的内容之一。早在先秦时期，我们的祖先就把“廓然大公”等作为价值理想，就是要求社会成员奉公尽忠。孟子所谓“乐以天下，忧以天下”，荀子所谓“成天下之大事”等，都表现了胸怀天下的道德信念。这种信念经过一代代人的充实提高，到了宋代的范仲淹、明末的顾炎武分别以“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“国家兴亡，匹夫有责”的名言，对之做了精辟总结，表达了中华儿女以天下为己任，忧国忧民，爱国爱民的豪情壮志和浩然正气。一个心中有大爱的人，才能成就未来。把我们的大学生们培养成如此有大爱的人，正是我们教育的目标。

二、弘扬优秀传统文化，把“修身立德”作为审美教育的重要途径

中国人重视人格修养，形成了向内探求的主体性道德精神，集中体现为以律己修身为特征的美德修养学说。这种修养学说强调自主自律、自我超越，以维护人伦关系和整体秩序，建立道德自我。《礼记·大学》说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。就是说：从天子到普通民众，一心所要行的，都是把修身看作根本。修身的目的在于自我完善，成为道德上的圣人，为治国平天下打下基础。在中国伦理思想史上，形成了一整套富有特色的修养方法，如慎独、内省、自讼、主敬、集义、养气等等，最有代表性的就是曾子所说的“吾日三省吾身”。中国传统道德历来有“慎独”的告诫。慎独，出自《礼记》：“君子慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。意思是说，在个人独处而无他人注意时，自己的行为也要谨慎不苟。这种修己内省的修养传统培养了中华民族践履道德的自觉性和主动性，造就了许多具有高尚品质和坚定节操的君子人格。

审美教育能够发挥其它教育形式所不及的培养和发展受教育者感性能力的重要作用，培养健全高尚的人格，塑造完美理想的人性。那就首先要重视受教育者的人格修养。只有具备有良好情操、美好道德的人才能感受美、鉴赏美和创造美，才能不断地自我完善，提升和超越自己。

三、弘扬优秀传统文化，把“天人和谐”作为审美教育的重要内容

中国古代思想家尽管在对天地人三者关系的认识上互有差异，但他们都深信天地、自然和人不可分割，这种内在联系的经典概括就是“天人合一”、“天人合德”。《周易大传》说：“夫大人者，与天地合德，与日月合明，与四时合序。”思想家把人与自然规律和社会发展规律共生的现象称之为道德。当人遵守符合自然规律和社会发展和谐共生的道德时，儒者因明致诚，因诚致明，故天人合一。当人们用道德指导社会实践，并在实践中进一步加深对社会发展规律的认识，达到新的“天人合一”时，便形成了新的、更具有现实指导性的道德思想，也即“天人合德。”“天人合德”的道德观崇尚“仁者爱人”，塑造了中华民族明白达观的人生理念，也表明了中国传统道德既强调人的主体地位，又注重人必须不断认识自然规律、遵循社会发展规律，最终实现人与自然的完美融合的特点。

“天人合一”思想强调的是人与自然的协调，其理论基础就是把整个世界看成是一个大系统，人与自然共处在这个宇宙大系统之中。但是，由于无保留地开发自然，无节制地消费，享受自然物，人与自然之间的关系变得高度紧张起来。今日世界已经面临竭泽而渔的困境，人类盲目地征服自然已经遭到自然界的报复，环境危机、能源危机等不断涌来，人类越来越意识到人与自然协调发展的重要性。在全面建设小康社会、构建和谐社会的今天，把“天人和谐”作为审美教育的重要内容显得尤为重要。

四、弘扬优秀传统文化，把“自强不息”作为审美教育的重要组成部分

“自强不息”一语出自《易传》：“天行健，君子以自强不息”。《系辞下》强调：“天地之大德曰生。”也就是说，天道运行，一往直前，健动不止，生生不已；君子应效法天地之美德，做到自强不息。自强不息，是中华优秀传统文化的重要内容，也是中华民族人文精神贯彻古今的光荣传统。自强不息是一种自我超越、不断进取的品质，它体现的是一种不屈不挠、顽强奋斗的意志力。如《礼记·大学》称赞的：“苟日新，日日新，又日新。”这种自强不息的精神，凝聚、增强了民族的向心力，孕育了自信、自尊、自立的民族精神。

自强不息是激励中国人民变革创新、不懈奋斗，战胜各种风险、经受各种考验的制胜法宝。自强不息就是一个民族、一个国家以及每一个实践主体充分发挥主观能动性、自觉性，积极向上，勇往直前，奋发图强。这种精神是中国传统文化的精华，也是中华民族精神的精华，自古以来就受到广大有识之士的重视和倡导。自强不息表现为自尊自信的品德，不卑不亢，有着独立的人格；表现为坚韧不拔、奋发图强，在困难和挫折面前不悲观、不丧气，勇于开拓，积极进取；表现为志存高远，为着远大的理想和目标执著追求等等。几千年来，这种自强不息的精神影响了整个民族文化和精神活动的走向，无论过去、现在和将来，它都是我们国家和民族屹立于世界民族之林的精神动力。高等学校的审美教育必须继承和弘扬中华民族这一优秀文化传统，培养青年学生树立自强不息的审美精神。

21世纪对于社会主义中国来说，是一个重要的战略机遇期，但也面临着前所未有的困难和挑战。作为社会主义建设事业中坚力量的大学生们，只有具备自我超越、不断进取、不屈不挠、顽强拼搏的高尚情操和审美精神，才能够战胜一切前进道路上的困难和艰险，在全面建设小康社会、实现中华民族伟大复兴中实现自身价值。

青铜器与弘扬民族文化
中国人的骄傲
青铜，是指红铜与锡、铅等其他化学元素的合金，因颜色呈青灰色而得名。青铜器在中国原始社会末期已经被制造出来，之后中国经历了长达十六个世纪的青铜时代，创造了辉煌灿烂的文明。

目前已知最早的青铜制品是在甘肃东乡林家马家窑文化遗址中出土的一件单范铸造的青铜刀，装饰较少，反映出远古先民纯朴的审美意识。

夏代（21世纪B.C～16世纪B.C）的青铜器中已经有了象征身份等级的礼器，与礼制的政治制度相呼应。

商代（16世纪B.C～11世纪B.C）青铜器发展到鼎盛，大型器物迭见，花纹繁缛精致，并有一些神秘主义的色彩。

西周时期（11世纪B.C～776B.C）青铜器与礼制的结合更加紧密，冶铸技术日趋成熟，出现了长篇铭文，成为珍贵的历史资料。

春秋战国（776B.C～221B.C）时青铜器一改过去的设计，风格纤巧、清新，普遍采用更高水平的制作工艺，极富地方性和生活色彩。

秦代以后（221B.C～1840A.D），礼器比重大减，钱币、度量衡和铜镜经过更新、创制，成为中国封建社会青铜器的主流，在漫长的时间里，中国的青铜器铸造技艺一直保持着其他国家望尘莫及的水平。

青铜器，集造型、雕塑、绘画等多种艺术之成，具有极高的实用价值和艺术审美价值，是中国文物艺术中的瑰宝，也是世界美术史上的精华。

首先要了解世界文化的成因，人类文化的脉络，除了周易没有其他。所以先要学习周易。政治、文化、经济、技术、农业，婚丧嫁娶，天文地理无所不包。

首衔要了解中国历史,人文,社会
多实践,实践是检验成功的唯一标准

那时扯淡！现在的大学生在如今的经济社会下没有半点责任感和同情心，完全就是追求物质生活，应经没有半点文人的气质和风度。你看看每天晚上停在各大院校门口的高档轿车就明白了。