墨家:主张兼爱,侠义的精神,哪里有难,只要是正义就帮,有种“行侠仗义”的滋味;
儒家:讲仁,这个“仁”范围可广了。不仅仅是我们平常所说的爱,包括为人处事,修身养性,为什么这么说呢?修身修不好,养性养不好,怎么去爱人呢。儒家讲爱,是这么说的,先爱自己,再爱身边人,随便着自己能力的增长,慢慢的把爱人的范围扩大。孔子的为人处事,有一点最难得,那就是,对一件事,他只问该不该做,至于能不能做到,他不存什么妄想。就像当时他的那个时代很动乱,很难讲道德,但他还是支持他的做法,在六国中来回讲学,其实他也知道在他有生之年也不能改变社会的风气,正是他的“明知不可为而为之”的精神影响了华夏的千千万万子孙啊。
道家:经常听到最多的就是讲“无为”而治,这东西有很多人误解成什么都不去理,让老百姓(对国家管理而言)自己去干,不用管。这真冤枉老庄罗,哪有这样的道理,什么都不去管呢。所谓“无为”就是无所不为,什么都干,就这个意思,怎么这么说呢。也就是说一件事情,要把它解决,先把它的来龙去脉想清楚了,把解决这些事情的过程中可能遇到的大困难都想到了,可以说,凡是有可能的困难基本都想到了,在事情没有遇到这些困难之前就解决了,然后呢,就让事情“自己”去发展下去吧,在外人看来啊,好像对这件事什么都不管,让它自己发展,好像发展得也不错,可是大多数人就看到对事情“不管”这个表面,哪只在事情发展顺利的表面下之前,对这件事情已经想很多,做了很多准备了,这就是所谓“无为”了,即无所不为。比如,我们的国学大师南怀谨老师,他在讲老“无为”这个东西时,说了个例子,建一栋楼,本来只要一千万,就可以完全建成一栋高质量的楼房,但是上面的部门偏偏给建这栋楼的总负责人一千多万,可能多那么几百万这样吧,然后就放手给总负责人去建楼了,什么都不要管了。为什么这样,也为什么敢什么都不管了?一千万能建好楼房了,何必多出几百万呢?要是只给一千万,可能负责人就偷工减料,人总是这样,要赚点便宜,不然就凭那点工资怎么过好日子,所以考虑到这一点,就把钱多给负责人几百万。负责人呢,也不敢偷工减料了,毕竟人家也多给了钱,再贪多的话,楼的质量不好,一定会追究起责任来,那多划不来,赚这几百万也够了,而负责人又把一些钱拿去给下面的人,以保证建楼的质量。上面的部门把钱一抛,就安稳睡大觉了,呵呵,无为无为啊,这就是所谓什么都不管了,可外人哪知,建楼之前,什么问题人家都考虑周到了,已经先无所不为了。也只能说到这里了。这也可以推及精神方面的东西。
佛家:佛家讲慈悲,这里的慈悲和儒家里的“仁”是一样的意思,只是佛法比较精深,不是常人可以领受到的。对佛家的东西,我只是略知其一,不知其二,小谈一下了,只知道佛法是一种教育,非宗教,只是现在看起来就像宗教,也不得不承认是宗教。佛法是用来教育人的,是佛陀的教育。所谓出家了,抛弃红尘中一切,什么都不理了,这要看情况,如家有儿女,就去出家,不理了,让儿女在家受苦受累,这样也是不对,佛不会收这样的人。佛讲的就是慈悲,是爱。和儒家中的“仁”讲的是一样,只是佛法包容的东西太多了,可以说它不能当我们现在所说的“哲学”来看待的,佛法中无所谓唯心,无所谓唯物,它提示的是宇宙的真相.佛法讲的东西都是“一”,没有分别,不像西方的哲学“一分为二”。所谓治国齐家,没有古今没有中外,就是这样道理。不要以为以前的皇帝比现在的好做。只是佛法讲的太深奥,不是故意虚抬佛法的价值。
平常常说的,儒家讲的是入世,道家讲的是出世,佛家讲的是超世。
我能说也就些了。
儒家思想主旨是仁义,舍生取义,以仁孝治国.
道家思想主旨是自然和谐,道法自然,以无为治国.
道家,由《周易》这本天下第一奇书发展而来,唯物主义,但消极出世型
儒家,由孔子将道家思想拓展而形成,积极入世型
“命由我定,运由我转,无关鬼神乎”这是中国道、儒两家的名言,正因为如此,中国历来都是个无宗教信仰的国家(是按人数上和老百姓的态度上来说,因为统治中国思想的都是以君臣家国、兄弟义气等方面的,神仙鬼怪只不过是民间传说,用来点缀生活。)即使是现在,真正的教徒数量我们都可忽略不计,所以,才叫道家、儒家、释家,而称为道教、儒教、佛教的较少(境外的佛教不算),国人一直是把道儒佛当思想系统看待。
佛家,唯心主义,强调自身修养。比如那个“风动、帆动、心动”的故事。
不过,经过一千年的融合,在宋代,道、儒、佛已经三位一体了:以道行、儒礼、佛法为灵魂的影子在每一位华夏子孙身上都可看到
1.墨家“兼爱”(非哲学)
2.儒家“仁爱”(纯粹的儒家非哲学)-经学(宇宙发生论)-理学(存天理,灭人欲;格物等哲学思想)-心学(旁支)
3.道家“无为而无不为”(宇宙发生论+宇宙本体论)-玄学(宇宙本体论为主)
4.早期佛家(重修道不重思辨,追求Nirvana,既涅磐)-后期(复杂程度不易于春秋百家)
墨子主张“兼爱”“非攻”。“兼爱”就是反对人与人的压迫,主张对待别人就像对待自己一样,尽力帮助别人。“非攻”就是反对不义的掠夺战争。
孟子主张“施仁政于民”,减轻对人民的剥削。他还提出“民贵”“君轻”的思想和“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的道德观念。
庄子主张“道法自然”,认为大自然是一个整体,不能加以分割和破坏,人应该与自然和谐发展。因此他提倡顺其自然,无为而治。
韩非子主张实行“法治”,加强中央集权,用严酷的刑法镇压反抗,巩固国家的统治。