怎样理解王羲之《兰亭集序》的生死观？

王羲之《兰亭集序》的生死观中
文章的第一段较具体地写了兰亭集会的盛况。本段共六句。第一句交代了集会的时间、地点及目的，第二句交代了与会的人物，第三句写了兰亭之优雅的环境，第四句写盛会上人们的活动情况，第五句写晴和的天气，第六句抒发感慨。显然，六句中，有些是惯常的必要的交代，有些是写自然造化之美，有些却是写集会的“盛况”。名士们在晴朗的天空下，感受着和煦的春风，可远眺可近观可仰视可俯察，流觞曲水，饮酒赋诗，畅叙幽情，何其痛哉!快哉!乐哉!而“仰观宇宙之大，俯察品类之盛”，其作用在于“游目骋怀”“极视听之娱”。这里在抒发了生之快乐的同时，又表现出一种旷达的心境。
文章的第二段写了两种人，一个是喜欢“静”的人，一个是喜欢“躁”的人。前者“取诸怀抱，晤言一室之内”，后者“因寄所托，放浪形骸之外”，性格乃至行为上有很大的不同。但是，两者又有惊人的相似之处：“当其欣于所遇，暂得于己，快然自足，曾不知老之将至；及其所之既倦，情随事迁，感慨系之矣。”快乐的时候，得意忘形，感觉不到自己在悄悄地衰老，等对高兴的事物感到了厌倦，感慨就自然而然地产生了。什么感慨?有两个：一个是“向之所欣，俯仰之间，已为陈述”；另一个是“修短随化，终期于尽”。它告诉我们三点：其一，事物有生就有灭，有乐就有悲；其二，事物由生到灭，由乐到悲，其时间很短暂，倏忽之间，正如白驹之过隙；其三，生命之长短之存灭，不是主观所能左右的，它取决于自然的造化。由此说来，生命是何其宝贵!正因如此，所以作者才引用古训“死生亦大矣”；正因如此，所以作者慨叹：“岂不痛哉!”

里面关于生死观的两句是：固知一死生为虚诞， 齐彭殇为妄作。

晋人的生死观。作为一篇书序，本文是极其特殊的，作者在完成了一般所必要的“交代”后，独出机杼地作了借题发挥，道出了俯仰一世之间的人生感怀。在本文中，这一点的阐发是最为重要的，它也是文章论述的主旨所在。钱钟书说过：“目光放远，万事且悲。”《兰亭集序》中一再喟叹─—“死生亦大矣，岂不痛哉!”这个“痛”字凝聚了王羲之深沉的人生忧患意识和对生命局限性的深刻洞察。所以，从自然中得到了人生的愉悦，“信可乐也”。又能从自然中感受到了生命的悲哀，“俯仰之间，已为陈迹”，“况修短随化，终期于尽”。自然是自在、自足无外求的，而人生需要外在的事物来满足。自然是永恒的，人生却如此短暂且欲望无止尽，而更多时候是“心想而事不成”，这样“人生的矛盾”又是绵绵无尽的。有人分析说，在《兰亭集序》中作者借题发挥，阐明了他的生死观，是其旷达性格使然。但是，他毕竟生活在国势日衰的东晋前朝，士大夫们大多意志消沉，不谋求进取，对他也不能说毫无影响。因此，文中出现了低沉的调子，例如以“修短随化，终期于尽”说死，这是难以苛求的。对此，笔者以为值得商榷，这并非“难以苛求”的问题，说东晋士人“意志消沉，不讲求进取”，也是不合那个时代之事实的。这在《世说新语》中是多有记述的。魏晋时代，由于社会的黑暗，现实的残酷，人们便转向内心世界和精神层面。从某种层面上说，魏晋时代人们的精神是最解放最自由的。近代哲学之“生命情调”、“宇宙意识”，是从东晋人超脱的境界里萌芽出来的。他们对时间和死亡的恐惧，并没有必然导向消极悲观，反而起更强烈的创造冲动，以扎实的现实努力，来抗拒人生的“空无”。这种慨叹，不是消沉，不是沉寂，而是奋起和抗争。

　　“在山阴道上走，如在画中游”。读罢《兰亭集序》，那掩映其间的森森林木，那穿插云霄的处处绿竹，还有那清幽水中自在嬉戏的鹅群，也许会在某一天“复活”在你的头脑中，激活起你对那个时代文化的深沉遐思吧!

王羲之借此句只是表达“生”之难得、“死”之令人悲痛的观点。一者人“欣于所遇”而“得于己”只是一时的快慰，“所之既倦，感慨系之”的感伤时刻终会到来。二者“向之所欣”，“已为陈迹”只是“俯仰之间”，生命何其短促！三者人的生命长短完全听凭自然，人在自然伟力的面前何等渺小！正因为生命如此宝贵，人怎能怠慢有限的生命，怎能不用永恒的生命价值回报自然对人的恩赐！

“王羲之《兰亭集序》既有良辰美景、赏心乐事的铺陈,又借题发挥,围绕生死的重大问题抒发感慨。虽然文章内容比较艰深,却是对学生进行生死观教育不可多得的名篇。

两晋时期比较黑暗，所以士大夫很多都是谈玄论道，道家比较盛行。而道家就是看淡生死的。所以有一死生，齐彭殇的说法