作者为何而痛为何而悲？ 作者认为人生本来各有所乐，虽静躁有别，所好不同，但乐在其中，不知老之将至。不过，一则天下没有不散的筵席，好花不常开，好景难长留，有聚合必有别离，所谓“兴尽悲来”当是人们常有的心绪；另则再美的事物，随着时间的流逝，也容易使人产生审美疲劳，曾经的美景能给心灵带来的欢乐难再。这里不涉及庸常所鄙视的喜新厌旧的道德问题，而是说人和事物本身会有一个新生兴盛与衰颓的过程。于此，感慨时光易逝，美景难常，是作者之一痛！ 时间是组成生命的材料，作者进而联想到生命的长短只能听凭造化，自己难于把握，而且生命最终都要走向寂灭。以前人们常说“人生七十古来稀”，如今随着社会的进步，文明的发展，人类的平均寿命已大大延长，但人生难过百，今天能有个八九十也够称高寿了，偶有百岁老人在，那也是生命的奇迹。在浩浩的宇宙时空中人生几十年真如白驹过隙，转瞬即逝。由此可知，感慨人生苦短，寿夭无常，这更是作者感受的大痛！ 作者在与众人游而乐中独生一种沉痛的人生感叹之后，又站在历史时空中叩古问今，遥想未来，思及曾读古人诗文，看到古人兴发人生感慨的理由与自己若符契一样相合，产生过许多情感的共鸣，但斯人已逝；已辈如今写诗撰文抒发情怀，设想后人读之或许也会生发同样的悲慨，但彼时今人已没，后人看今人，犹如今人思古人，真是“人生代代无穷已，江月年年望相似”，虽风景犹存，但岁岁年年人已不同！作者在一个更为辽远的时空中叹惜着年华易逝，人生短暂。于是，作者之悲，已不再是个我之悲，而是对整个人类生命的悲叹！ 2、 作者此痛此悲是消极的吗？ 要深入理解作者的情感，我们除了源自文本的解读，还要联系当时的时代背景和作者的人生经历，也就是平时所说的要“知人论世”。 魏晋时期，统治集团内部互相倾轧，残杀现象时有发生，政治极为黑暗，魏晋名士之中玄学清谈之风盛行一时。士大夫普遍崇尚老庄，多以庄子的“齐物论”为口实，故作放旷而不屑事功。他们追求清静无为自由放任的生活，大谈玄理，不务实际，思想虚无，寄情山水，笑傲山野。他们认为人生如寄，死是归家，行动无为，就像浮萍之于海水，随波荡漾，飘到哪里就是哪里。当然，死了就死了，无所谓，因为死就是生，生就是死，“一死生”“齐彭殇”。受这种思想的影响，文学创作内容消沉，出世入仙和逃避现实的情调很浓 。 士族文人王羲之也是一个颇具辩才的清谈文人，但在政治思想和人生理想上，王羲之与一般谈玄文人不同。他曾说过：“虚谈废务，浮文妨要”(《世说新语 · 言语篇》) 在这篇序中，王羲之也明确地指斥“一死生”“齐彭殇”是一种虚妄的人生观，这里暗含着对人生的眷恋和热爱，表现了对个体生命价值的关注，这是敢于直面人生的客观务实的人生态度的反映，在当时谈玄成风时代气氛中，这一观点尤为可贵。 就在今天看来，我们也认同生和死是两码事，不能等同起来的观点。生各有异，有的人活得庸庸碌碌，有的人活得意气浩然；死亦不同，有的人死得默默无闻，有的人死得轰轰烈烈。司马迁说：“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。”臧克家说：“有的人死了，他还活着；有的人活着，他已经死了。”毛泽东说：“生的伟大，死的光荣。”……生与生、死与死尚各不相同，生与死又怎么可以等同呢? 由此得知，作者的在文中表述的痛悲之情，不但不是消极的，更是一种难能可贵的积极入世的情怀！而且他思行并重，与后来的醉翁欧公一样“醉能同其乐，醒能述之以文”，列叙时人，录其所述，撰之以序，传之后世，以警“后之览者”！ 《兰亭集序》这篇脍炙人口的散文，今人读来，不仅能欣享其中的于良辰美景之中饮酒赋诗畅叙幽情之乐，更能深入理解作者缘情而作，借题发挥的人生慨叹，更多地思考生命的价值，热爱生命，善待人生，使生有所乐，生而所为。借诗人泰戈尔的一句诗再次激励人们：使“生如夏花之灿烂，死如秋叶之静美”吧！ 乐”---“信可乐也”“痛”--死生亦大矣“
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