传统文化出现及其延续至今的原因

　　一 传统文化出现的原因：

　　从一个现代人的角度来探讨中国传统文化的成因，务必对中国的传统文化有相当的了解和掌握。然而什么是中国传统文化呢？中国传统文化是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。
　　以上可以看出，我们生活的每个角落都散发着中国传统文化的芳香，我们过的节日，我们欣赏的国画，我们读的诗词，我们喜爱的少数民族文化等。对中国传统文化进行一个具体的分类，我们可以将其分为宗法文化、农业文化、血缘文化。
　　然而对于任何一种文化的形成都是诸多因素的影响的结果，而并非是单一原因可以造就此番“奇景”的。中国传统文化的形成原因当然也不例外。但在这些众多的矛盾中，主要矛盾便决定了中国传统文化形成的主要原因。
　　中国传统文化是中国劳动人民在劳动过程中不断发展创造的结果。这里，华夏民族的劳动便是中国传统文化形成的主要因素。
　　首先出现的当然是宗法文化。为什么宗法文化的产生也是华夏民族劳动的结果呢？在很多人看来，宗法文化的出现应该是初民们畏惧自然的结果，是在知识水平相当低下的时候出现的一种存在于心灵深处的信仰。因为在人类早期的生产生活中，面临着最基本的生存问题，在无法解决生活最基本问题的同时，初民们便把这中美好的愿望寄托在自然中某个物身上，或者干脆在自己心中塑造出一个可以寄托自己愿望的原型来。在加上对自然现象认识的不足，以至于对一些自然现象产生恐惧，便以为心中塑造的那个可以寄托希望的形象真的存在。所以，便有了宗法文化的形成和出现。
　　然而这种观点是先验的，是经不住实证的检验的。首先，这种观点忽视了一个非常简单的事物，图腾的出现和意义。图腾可谓是宗法文化的具体表现。而图腾是初民们在劳动生活中积累起来的表现本民族的一个标志。然而我们发现，图腾多数是动物，而并不是什么神和鬼。而这种动物的形象却非是初民们坐在家里想出来的，而是在劳动生活中不断认识的结果。我们知道最初部落的图腾有“蛇”，有“鹰”，有“鱼”。为什么会出现这种现象，而非神和鬼呢。我们知道地域的差别会导致五种的不同。比如在这个地方，蛇会多些，而在另一个地方，鱼会多些，然而在这种层面上的比较分析，我们便很清楚的知道了图腾的来历。在初民们最基本的生活都无法保障的时候，蛇多的地方自然吃蛇的比较多，也容易捕捉，当然也最熟悉，了解的也最全面。所以在生活上蛇便给予了初民们最大的帮助，使他们的生存变得更加容易。于是，在经过几代人的积淀，便认定蛇是他们部落的标志，是最值得尊敬的东西。而并非是畏惧蛇，而把它放到大旗上。至于中华民族的图腾“龙”就更是这样了。“龙”是炎黄部落不断融合其他部落的同时，也把各部落的图腾做了融合的结果。这恰恰证明了是劳动人民劳动过程中不断发展和创造的结果。
　　再从宗法文化的内容来看，就更加显而易见了。中国的宗法文化有别于其他民族的宗法文化。中国传统文化中的宗法文化的优势在于它从哲学、科学的角度上揭示宇宙、社会、人生的本质和意义的，既是充分说理的，又可以让人进行实证，这些内容不是一般宗教能随便解释得了的。所以，它与一般的宗教是不同的，它的魅力在于比一般的宗教更具有说服力的。一般的宗教都是建立在信仰的基础上的，只有通过虔诚地相信，才能感到神的存在，不能问、不要问为什么，是什么道理。拿四书五经里的《易》来说，《易》可谓是中国传统文化中宗法文化的典籍，在解释自然和宇宙现象时，都是在充分实证的基础上进行论述。在解释人性时，阐述的最为有深度，是紧紧抓住本质而向外辐射的，最具魅力的。如果按照前面的观点，是人类畏惧自然的结果而被动产生出来的，哪来的那么有实质性的东西，就更不用说经得住历史的考验了。在这个层面上进一步说明中国传统文化是主动发展和创造的结果，而并非是被动生成的。
　　至于农业文化和血缘文化，可以从一个非常简单的线面上去解释。正是华夏民族在劳动中不断发展和创造，才有了中国是最早进入农耕文明社会的成就。也正是劳动人民对于血缘文化的充分认识，才有了中国传统文化的超强延续性和传承性。
　　在未来中国的发展中，我们始终不能忘记所有成就都是劳动的结果，中国的不断发展和勇于创造也只能依赖于辛勤劳动。
　　二 .传统文化延续至今的原因：
　　1.传统文化的价值
　　（1）特定意义
　　传统文化的主体是儒家文化，它的现代价值，首先表现在对其它文化的开放性上。这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义，那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家具有参与感。这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身，而不是过分看重当下的功利性的结果。在如此的文化模式的熏陶下，人们能够暂时忍受艰难困苦，孜孜不倦地努力工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下，在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。在某种意义上，当代中国的科学热情前所未有地高涨，在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。而且，中国传统文化主张求变，《周易》讲："穷则变，变则通，通则久。"可以说中国文化的现代价值最突出的一点，就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神。可以说，变革与发展的互动，在当今中国改革开放的现代化实践中，表现得最为突出。如此的"正气"塑造出了坚韧不拔的民族精神，维系着绵延不绝的文化传统。但传统文化并非不重视物质生命的价值。以物质生命承传为基础的孝道思想，使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视，不论是为功名、为财富、为名声，它都鼓励人的积极努力。尽管这个"为"的有意识追求本身在宋明以后成为"人欲"，但作为一种内在的动力机制，它实际上支配着人的日常生活实践和价值追求。中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是"闻道"。孔子说："朝闻道，夕死可矣。"它既是传统的，迄今已有几千年的历史发展；同时又是现代的，甚至与后现代文化也可以相容。一阴一阳和合而成之"道"，是"和而不同"的思维传统的产物。无论是阴是阳，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向发展，就需要异性的补充，就需要外来之性与自性的亲和与转化。这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据。 就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说，中国文化既非典型的天人二分，也不是简单地一体合一。而是有合有分，分合互补。天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系，道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用，是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物。认识人与自然的差别并进行合理的调节，考虑和尊重人的价值，并使人的作用得到最充分的发挥，是天人有分思想最为重要的特点。正因为中国哲学是合一与有分的统一，所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念。相信人本身的力量，相信主体能够把握客体，既是天人之际思辨的最合理的内容，也为今天中国的现代化所必需。
　　（2）思想信仰
　　中国传统文化具有浓厚的人本主义色彩。中国最早摆脱了神的权威控制。尽管中国古代也存在各式各样门类繁多的宗教仪式，如祭天、拜祖等等，但神学真正在思想信仰层面对人的控制或曰束缚是极少的。“子不语乱力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中国传统文化对鬼神采取的是“敬而远之”的态度；相反它更关注人，关心凡身肉体所构成的芸芸众生，子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，具有极强的时代意义。
　　中国传统文化的优秀品质，以及灿烂的传统文化，为世界上许多国家所称道。这不仅对于树立中国的自信心，也对于世界文化的发展有重要意义。当功利主义、拜金主义日益侵蚀着人们的心灵，当人们面临“后工业化”、“后现代”的心灵荒原，当人们在物欲横流的现代社会，再也找不到价值信仰。中国传统文化“内倾”性品质，以及“内圣外王”原则，给了多少人以心灵慰藉。当人们不再相信正义、善良，不再相信博爱和同情；当人们专注于爱情的肉欲性爱中，当人们只干着“损人利己”、“惟利是图”时，中国传统文化道德的纯粹性，给了多少人以行事准则，不再让他们在现代社会中找不到自我。中国优秀的传统文化，为许多外国人所仰慕和倾倒，故宫、长城总会赢得外国人赞叹。这种真正属于中国的东西，具有十分重大世界意义。英国著名历史学者汤因比曾经说过：如果允许他自由选择时间和国度的话，他说希望自己能够成为公元1世纪的中国人。可见，中国古代文化对外国人的吸引力。如今，好莱坞，频频从中国古代历史故事中取材，拍摄电影，这都证明了中国传统文化的优秀性。在经济高度发展的今天，人们在开发和利用资源的过程中，中国古代的“天人合一”的思想，为其提供了准则。
　　2.中国传统文化的核心价值及其现代意义
　　（1）仁者的关怀：中国传统文化的人本色彩
　　相对于以宗教为主导的西方文化，中国传统文化具有浓厚的人本主义色彩。中国最早摆脱了神的权威控制。尽管中国古代也存在各式各样门类繁多的宗教仪式，如祭天、拜祖等等，但神学真正在思想信仰层面对人的控制或曰束缚是极少的。“子不语乱力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中国传统文化对鬼神采取的是“敬而远之”的态度；相反它更关注人，关心凡身肉体所构成的芸芸众生，子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人的关怀是中国传统文化的一大精华。这一点，与我们当代社会提倡的以人为本和民主民本的理念是完全一致的，具有极强的时代意义。
　　（2）道德的教化：构建文明的必然途径
　　除了对个体意义上的人具有强烈的人文关怀外，中国传统文化更注重对群体，伦理意义上的人的道德规范与教化。儒家有一整套道德规范体系，概括起来就是忠孝仁义。这种品德规范对于个体来说，内化为个人人格的修养，外化为在人伦关系中实践道德上的义务：尊老、爱幼、忠君等等。
　　这一点也是我们对传统文化争议颇大的一点：过去我们在批判传统文化时，总习惯于把封建文化中的三纲五常等作为首要批判对象，然后不计其余地把整个传统文化打入冷宫。如果我们转换一下思路，不难发现这一整套道德体系在某种程度上是促进了而非阻碍了当时社会的“和谐”与发展的。只是对于当代社会来说，我们需要的是剔除它（道德教化，或曰德治）在形式上所表现的不合理成分，去伪存真，弘扬一种现代社会正常动作所需的道德规范。而这种注重对人的道德教化，“以德治国”的思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬的。
　　（3）和谐：人生宇宙的至高境界
　　中国传统文化的另一大精华所在，便是和谐的思想。“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。儒家思想中的中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美。“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人的品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处的思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐的境界，更是一种诗化了的人生宇宙的至高境界。
　　对于当代中国来说，中国传统文化所强调的和谐，不仅具有极大的社会意义，更具有强烈的美学意义，哲学的况味，它所能涵盖的不仅仅是我们日常所说的人与环境关系的范畴，而且上升到了人生信仰的范畴，因此中国传统文化对现代人人生境界的提升，弥补信仰上的迷失，具有深远而广泛的意义。

传统文化就是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。世界各地，各民族都有自己的传统文化。中国的传统文化以儒家为内核，还有道教、佛教等文化形态，包括：古文、诗、词、曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等。