关于佛教与佛学的问题、谢谢

佛教的定义
　　佛教的真实含义就是佛学。因为佛教实际上就是释迦牟尼佛所传下来的学科；或者可以说，佛法是让凡夫人通过修学以达到佛之境界的一种方法，因此，佛教就是佛学。佛经对佛教的定义就是两个字：“教”和“证”。教，是释迦牟尼佛亲口传讲的，或是经过释迦牟尼佛加持和开许，然后由菩萨们写下的经论，如藏传佛教的《丹珠儿》和《甘珠儿》；证，是指个人的修证，其中包括了戒——戒律、定——禅定、慧——智慧三部分。也就是说，教证这两个字代表了整个佛法；另外，还有更重要的两个字，也可以概括佛法的所有定义，那就是“智”和“悲”。我们今天就从智悲两方面来谈谈佛教。所有的佛教，包括大乘、小乘，显宗、密宗的内容，都可归纳于智悲当中。智悲双运，是整个佛教的精华所在。修行就是要修智悲双运，所谓学佛，也就是学智慧与大悲。那么，烧香、磕头、念经等等是不是学佛呢？是学佛的一部份，但不是最主要的内容。佛是什么呢？唐卡中画的面色金黄、结跏趺坐的佛是不是真的佛呢？那是不了义的佛。大乘佛法认为，佛的化身与报身，是佛陀为了度化凡夫与十地菩萨而分别显现的形象。佛为了能与凡夫人沟通，就必须显现化身。虽说每个众生都具有如来藏，但由于没有证悟，因此佛的法身对我们还无法起到作用。要想证悟，想走解脱道，就必须依靠化身与报身佛的引导，然而，化身与报身都不是真正的了义佛，唯有法身才是真佛。所谓的法身佛，就是指智悲双运。我们学佛，就是要学智慧与大悲。所谓的成佛，就是指断尽所有的贪嗔痴烦恼之后，所显现出的原本具备的如来藏之所有智慧与大悲。除此之外，别无他意。宁玛巴的高僧荣森班智达曾说过：佛教永不改变的定义，就是智与悲。除此之外，没有其它任何解释可以完整地表达佛法的内涵。他还认为：学佛的方法不一而足，用哪个方法都行。譬如净土宗的念佛是方法之一，禅宗的打坐参禅也是一种方法，但不能认为除了念佛以外，其它的方法都不算是学佛；同样，出家人守出家戒，在家人守在家戒，这是两种方法。不能认为只有出家戒才是真正的戒律，或者认为守在家戒就不能成佛；密宗有气脉明点的修法，但这并不是成佛的唯一道路，不修气脉明点也可以成佛。这些都只是方法而已，有些方法可有可无，佛教并没有限定非用哪一种方法不可，但唯一不变的精华，就是智悲。任何方法如果修不出智慧与大悲，就不能成其为佛法。虽然这是荣森班智达的论点，但却是显密都认同的。总而言之，如果从智悲两方面来表述佛法，就能完整地概括佛法的全貌。 　　如果有人问：什么是佛法？则可回答说： 　　佛法就是智悲。 　　学佛是什么呢？就是学智慧与大悲。
佛学自汉朝传入中国，即有许多不同之派别，不一致之说法，为了消弭冲突、避免矛盾，中国佛学家即以判教方式，将各种说法融合消化。中国之派别有八宗、十宗、十三宗之说，若依大乘旧传八宗之说而言，其中禅、净、律、密属于行持，三论、天台、华严、唯识则以义学见长，此四宗学说略述如下：
（一）三论宗
　　（一）三论宗：三论原属印度大乘佛学之中观一系，北齐（550～577）末年，由辽东僧朗传入江南，至唐初嘉祥吉藏集其大成。此宗所依之基本典籍为：（1）中论，驳斥婆罗门教、小乘佛教，和其他大乘诸宗派之错误见解，而皈依中道教义。（2）十二门论，矫正大乘佛教徒自身之错误见解。（3）百论，驳斥婆罗门教之外道思想。其学说主要有三方面：（1）破邪显正。即总破一切有所得、有所见：破斥外道对于‘实我’之邪见、遮遣毗昙宗‘实有’之执见、驳斥成实宗‘偏空’之情见、摧破大乘之一切有所得、有所见。如是内外尽破，大小遍斥，而以‘都无所得’为旨归。（2）真谛和俗谛之差别，即以俗谛之故，不动真际而建立诸法；以真谛之故，不坏假名而说实相。故依此二谛之说，有是空之有，空是有之空，由是乃显无得之正观。（3）八不中道，即揭示诸法不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去之理，来破除生灭、断常、一异、去来等‘四双八计’之偏颇，而说明宇宙万事万物皆无固定不变之自性。要之，此宗以‘破而不立’来遣除一切偏执情见；以‘无所得’为本旨，认为一切诸法本来无相，本自寂灭；故所谓之迷悟及成佛不成佛皆为假名，惟以‘觉’为本体，染净诸法本来寂灭，而以‘无得正观’为至极妙道。
（二）天台宗
　　（二）天台宗：陈宣帝建德七年（575），智顗大师入天台山而初创此宗。追溯传承，上承龙树，经过北齐慧文禅师之阅读中论、大智度论，得一心三观之妙旨后，传南岳慧思禅师因悟证法华三昧，著述大乘止观，再授智顗大师而修得法华三昧前方便，盛弘教观，并依法华经融摄性空论义，而大成天台宗学。其著作有法华玄义、法华文句、摩诃止观，世称天台三大部。此宗之教义说一心具十法界，静观此心，可悟‘烦恼即菩提、生死即涅盘’之道理。其纲义要旨有三：即一念三千之世界观、一心三观、三谛圆融之哲理。指出诸法之相互融摄，整个宇宙之究竟合一，每一现象（物或心）所表现之原理是圆融三谛（空、假、中），意指事物或生命本身即是实相，即是如如；主张一切法平等，此乃天台止观之中心思想。要之，天台一宗以法华经为典据，直显诸法实相之哲理，自‘理’方面而言，以即空、即假、即中之圆融三谛彰显诸法之当体；自‘事’方面言之，则揭示百界千如、一念三千之‘性具’思想（性德本具）；而所谓理事之互相融即，即是诸法之实相、法界之本然（法尔自然）。
（三）华严宗
　　（三）华严宗：又称贤首宗、法界宗，依华严经而得名。杜顺（557～640）为华严宗之开祖。此宗创始之前，中国已有地论宗，地论宗奠基于世亲之‘十地经论’，华严宗一方面吸收地论宗之教义，而进入中国佛教之繁盛期；另一方面则统一当时各宗派新旧异说，立足于唯识缘起之理论基础。而在构成判教、观行理论方面，表面上虽批评天台、唯识之学说，实际又撷取两家之说。然大抵而言，华严宗依照华严经建立宗义，其无碍缘起之义理，乃从‘般若’思想展开来，根据‘般若’之‘法性本空’，进一步阐明法界诸法由于‘性空’而形成平等，乃至等同一体，而得入于一与多‘相即相入’之无尽无碍概念，此即所谓‘法界之普遍缘起’。此宗重要教义另有：因门六义、六相、十玄门等，以显示其圆融无碍之法界缘起思想。
（四）唯识宗
　　（四）唯识宗：此宗远尊印度弥勒菩萨为宗主，弥勒出世说瑜伽师地论，无着禀承教法而着庄严论、摄大乘论。世亲继而着唯识二十论、三十论颂等。玄奘于唐贞观年间，至印度求法，从戒贤、智光诸论师习受瑜伽、唯识等论。归国后其弟子窥基依玄奘大师口述，撰成唯识论述记，发畅奥义，又撰成唯识论掌中枢要以释之，而蔚成唯识宗学。此宗之名相繁众，义理深邃，侧重分析，立有五位百法（八心法、五十一心所法、十一色法、二十四不相应行法、六无为法）、三自性（遍计所执性、依他起性、圆成实性）、五种性（声闻种性、缘觉种性、菩萨种性、不定种性、无性有情）。以‘阿赖耶识’为基础，阐明‘万法唯识、识外无物’之理。其根源是在于阿赖耶识有含藏种子。种子又称‘习气’，分为名言种子与业种子二种。在实证上以识为中心，转变有漏之心识，而成为无漏之实智，转第八识为大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智，最后将能观之识亦归诸于空，证入‘能所一体’之世界。 　　佛学研究之分类，可由几个不同角度加以观察。从历史之观点看，可分原始佛教和发展佛教之佛教思想；从地理之观点看，分为南传和北传佛教思想两系；从教义之内容看，则有大小二乘、权实二教、圣净二门、显密二教、教禅二宗等各种之二分法。而于现代之佛学发展，中外学者亦皆致力于佛学之重新分类，作为新研究之先决条件，成为一股现代佛教学术思潮。例如日本学者高楠顺次郎所归纳之研究体系为：（一）研究之佛教，如俱舍、成实、唯识等各宗之教义。（二）思索之佛教，如般若、华严、天台等宗之教义。(三）观想之佛教，如禅宗、真言宗之教义。（四）信念之佛教，如净土宗之教义。（五）实行之佛教，如律宗之教义。美国学者迈格文博士（Megovorn）则把佛学分为超越哲学（本体论）与相对哲学（宇宙论）二门。 　　近代学者多把全部佛学分为以说明万法真相为目的，以理论为中心之‘宇宙论’，与诠示解脱之真义、方法，以实践为旨趣之‘解脱论’二大门。佛学之宇宙论包容广阔，有就现象事物之因果连续来说明万有由多元生起之学派；有主张物质现象为精神原理所开展之唯心一元论之学派；有肯定超越现象之实在本体论之学派；有不辨本体与现象，以现象归于本体活动，提倡现象即本体之学派。 　　概括而言，宇宙论可分为二大系统，即缘起论和实相论。（一）缘起论乃解释宇宙万法之生起，根据万法自身间之因果律，及各学派考察和说明之不同，遂产生种种之缘起说：（1）把万法生起之因由归诸于吾人之作业力，称为业感缘起论（俱舍学说）。（2)从主观方面考察，认为一切万有皆由吾人之第八阿赖耶识所变现，称为赖耶缘起论（唯识学说）。（3）建立实在之本体，以之说明一切现象由此显现，称为真如缘起论（真常学说）。（4）从本体即现象，现象即本体之理论出发，称为法界缘起论（华严学说）。（5）举出地、水、火、风、空、识等六大，以宇宙万法为一大日法身之灵动，称为六大缘起论（真言学说）。缘起论系从纵之时间方面，说明万法之生灭变化情形，是为‘宇宙现象论’；实相论则从横之空间方面，来说明万法本身之究极真理，是为‘宇宙本体论’。（二）实相论，在佛教各学派中，亦有多种实相论之教系学说：（1）否定主观我体之存在，但对于现象诸法却肯定其法体实有者，称为法有论。（2）倡说我体、法体俱空者，称为法空论（小乘二十部及成实学说）。（3）基于实体之见地，主张现象属空或假有，但实体是真有者，称为有空中道论（唯识学说）。（4）否斥相对的有空之考察，以绝对不可得为究竟理想者，称为无相皆空论（中观学说）。（5）积极之写象实体，观作为本体即现象，举宇宙万有为一如之实在者，称为诸法实相论（天台学说）。 　　解脱论乃是将解脱之原理应用于实践上，循向上之路径，以达究竟之目的。此解脱部门可分为解脱实质论、解脱形式论和解脱次第论三大系统。（一）解脱实质论，即解脱之真境，故涅盘、如来、佛土、佛身，皆为解脱实质之表明。（二）解脱形式论，系为开显实质之各类实践，如律宗之持戒求解脱（戒律论）、各宗之修观求解脱（修观论）、各宗之断惑求解脱（断惑论）、净土宗之往生求解脱（往生论），皆属解脱之形式。（三）解脱次第论，凡夫欲藉修行功力，自凡至圣，达至理想之彼岸，其修行因功力深浅，而有逐渐进升之次第，乃至究竟成佛；此类修行证果之次第论（行位论）、一切众生是否平等、超凡入圣之成佛可能性之解脱问题（种姓论）等，皆属解脱次第论。

“佛教”概念大
比如，禅宗里面讲的“拈花微笑”，它深刻的内涵与证悟是属于佛教的，但不属于佛学的范畴。
“佛学”属于知识、学术层面，而“佛教”的概念远不只是这个范围。
“佛学”，还是在语言文字能表达的范围。而佛教禅宗里面的“开悟”“明心见性”的境界都不是语言文字能够描述的。
综上所述，“佛学”概念要小得多。 祖师也常常开示我们，我们要“学佛”而不要“佛学”，就是要我们真修实证，不要执着佛学中的文字名相之学。

佛教是宗教信仰的一个教派，佛学是一种文化是一种精神，不是一个概念的东西，非要分的话，我个人觉得还是佛学更大一些

佛学概念大一些。
佛学是觉悟之学，凡佛教的经藏律藏论藏，禅宗密宗净土，全归于佛学的范畴。
佛教是基于佛学的教育，把学理向人们宣讲的机构与制度及过程。
佛学是教导人类打开智慧之门的珍宝，佛教是运送珍宝的车乘。

佛教就是佛教！起初没有佛学之说。是因为佛教思想具备教育世人的功能，它还具有高深圆满的，哲学辩证体系。所以自古至今被一些大文豪，大学者，诗人等信受推崇！佛学不能代表佛教，佛教可以代表佛学！