道德经第三篇译文

第三章 
[原文]

不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。 

[译文]

不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。

致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。

扩展资料：

评析：

老子阐述了他的社会政治思想。老子所说的无为，并非不为，而是不妄为，不非为。他认为，体现“道”的“圣人”，要治理百姓，就应当不尊尚贤才异能，以使人民不要争夺权位功名利禄。

前面说到，先秦时代关于选贤用能的学说已成强大的社会舆论，各诸侯国争用贤才也形成必然的趋势。老子在这种背景下，敢于提出“不尚贤”的观点，与百家诸子形成对立，似乎不合时宜。不过，在老子的观点中，不包含贬低人才，否定人才的意思。

而是说，统治者不要给贤才过分优越的地位、权势和功名，以免使“贤才”成为一种诱惑，引起人们纷纷争权夺利。

在本章里，老子透露出他的人生哲学的出发点，他既不讲人性善，也不讲人性恶，而是说人性本来是纯洁素朴的，犹如一张白纸。如果社会出现尚贤的风气，人们对此当然不会视而不见，肯定会挑动起人们的占有欲、追逐欲，从而导致天下大乱。

倘若不使人们看到可以贪图的东西，那么人们就可以保持“无知无欲”的纯洁本性。不使人们贪欲，并不是要剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地“实其腹”、“强其骨”，使老百姓的生活得到温饱，身体健壮可以自保自养；

此外要“虚其心”、“弱其志”，使百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志，这样做，就顺应了自然规律，就做到了无为而治。这一章与前章相呼应，从社会的角度，使人人都回归纯洁的、无知无欲的自然本性。这样以自然规律治理人事，天下自然可以得到治理了。

老子的“无为”思想和学说，在当时的历史条件下，有其进步的一面和合理的因素。他认为，历史的发展有其一定的自然规律。这规律不由上帝安排、操纵，也不受人的主观意志支配，而是客观的、自然的。这种观点对当时思想界存在的敬天法祖的观念和某些宗教迷信观念，起到一定的破坏作用。 

参考资料：百度百科_道德经全书

译文：

不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。

致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。 

原文：

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

扩展资料：

在老子生活的春秋末期，天下大乱，国与国之间互相征战、兼并，大国称霸，小国自保，统治者们为维持自己的统治，纷纷招揽贤才，用以治国安邦。在当时的社会生活中，处处崇尚贤才，许多学派和学者都提出“尚贤”的主张，这原本是为国家之本着想。

然而，在尚贤的旗号下，一些富有野心的人，竞相争权夺位。抢占钱财，给民间也带来恶劣影响。一时间，民心紊乱，盗贼四起，社会处于动荡、大变动的形势。

针对社会上被人们所推崇的“尚贤”这一主张，老子在第三章里提出不尚贤的观点，同时也批评了由“尚贤”而引起的追求物质利益的欲望。

在本章里，老子透露出他的人生哲学的出发点，他既不讲人性善，也不讲人性恶，而是说人性本来是纯洁素朴的，犹如一张白纸。如果社会出现尚贤的风气，人们对此当然不会视而不见，肯定会挑动起人们的占有欲、追逐欲，从而导致天下大乱。

倘若不使人们看到可以贪图的东西，那么人们就可以保持“无知无欲”的纯洁本性。不使人们贪欲，并不是要剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地“实其腹”、“强其骨”，使老百姓的生活得到温饱，身体健壮可以自保自养。

此外要“虚其心”、“弱其志”，使百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志，这样做，就顺应了自然规律，就做到了无为而治。这一章与前章相呼应，从社会的角度，使人人都回归纯洁的、无知无欲的自然本性。这样以自然规律治理人事，天下自然可以得到治理了。

老子的“无为”思想和学说，在当时的历史条件下，有其进步的一面和合理的因素。他认为，历史的发展有其一定的自然规律。

这规律不由上帝安排、操纵，也不受人的主观意志支配，而是客观的、自然的。这种观点对当时思想界存在的敬天法祖的观念和某些宗教迷信观念，起到一定的破坏作用。 

参考资料来源：百度百科-老子道德经

译文：不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。

圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。

原文：不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。

出自春秋时期老子（李耳）的哲学作品 《道德经》第三章。

本章里，老子进一步阐述了他的社会政治思想。老子所说的无为，并非不为，而是不妄为，不非为。他认为，体现“道”的“圣人”，要治理百姓，就应当不尊尚贤才异能，以使人民不要争夺权位功名利禄。前面说到，先秦时代关于选贤用能的学说已成强大的社会舆论，各诸侯国争用贤才也形成必然的趋势。

老子在这种背景下，敢于提出“不尚贤”的观点，与百家诸子形成对立，似乎不合时宜。不过，在老子的观点中，不包含贬低人才，否定人才的意思。而是说，统治者不要给贤才过分优越的地位、权势和功名，以免使“贤才”成为一种诱惑，引起人们纷纷争权夺利。

在本章里，老子透露出他的人生哲学的出发点，他既不讲人性善，也不讲人性恶，而是说人性本来是纯洁素朴的，犹如一张白纸。如果社会出现尚贤的风气，人们对此当然不会视而不见，肯定会挑动起人们的占有欲、追逐欲，从而导致天下大乱。倘若不使人们看到可以贪图的东西，那么人们就可以保持“无知无欲”的纯洁本性。

不使人们贪欲，并不是要剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地“实其腹”、“强其骨”，使老百姓的生活得到温饱，身体健壮可以自保自养；此外要“虚其心”、“弱其志”，使百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志，这样做，就顺应了自然规律，就做到了无为而治。

这一章与前章相呼应，从社会的角度，使人人都回归纯洁的、无知无欲的自然本性。这样以自然规律治理人事，天下自然可以得到治理了。

老子的“无为”思想和学说，在当时的历史条件下，有其进步的一面和合理的因素。他认为，历史的发展有其一定的自然规律。这规律不由上帝安排、操纵，也不受人的主观意志支配，而是客观的、自然的。这种观点对当时思想界存在的敬天法祖的观念和某些宗教迷信观念，起到一定的破坏作用。 

扩展资料：

在老子生活的春秋末期，天下大乱，国与国之间互相征战、兼并，大国称霸，小国自保，统治者们为维持自己的统治，纷纷招揽贤才，用以治国安邦。在当时的社会生活中，处处崇尚贤才，许多学派和学者都提出“尚贤”的主张，这原本是为国家之本着想。

然而，在尚贤的旗号下，一些富有野心的人，竞相争权夺位。抢占钱财，给民间也带来恶劣影响。一时间，民心紊乱，盗贼四起，社会处于动荡、大变动的形势。针对社会上被人们所推崇的“尚贤”这一主张，老子在第三章里提出不尚贤的观点，同时也批评了由“尚贤”而引起的追求物质利益的欲望。

这一章里老子主张“不尚贤”、“使民无知、无欲”，他设想要人们回到一种无矛盾的“无为”境界。然而，人类社会的物质文明和精神文明，必定是都要不断地发展提高，所以老子的这种想法是不可能实现的，是消极的。

老子看到了古代社会现实动乱不安、矛盾突出，这是出于差别的存在，老子想用减少差别，来减轻或避免社会矛盾，这也有他进步的一面。

参考资料：百度百科-道德经·圣人之治

《道德经》第三章原文：

不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。 

[译文]

不推崇有才能、德行高尚的人，老百姓就不会互相争夺；不珍爱难得稀有的财宝，老百姓就不去偷窃；不显耀足以引起贪欲的东西，民心也就不会被迷乱。

因此，圣人的治理原则是：放空百姓的心机，填饱百姓的肚子，减少竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓不去用各种智巧，也没有欲望。

这样那些有才智的人就不敢妄为造事了。圣人只要按照这种“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。

扩展资料：

《道德经》的思想价值

老子在中国思想史上第一次建立起了以道为核心的哲学体系，从此，中国才有了成系统的哲学。

老子对道进行了创造性的阐发，提出了道生万物的宇宙论。老子认为，道先于天地而存在，但又无形无声，不可捉摸，它持久永恒，是“玄之又玄”的“众妙之门”，具有无穷的创造力，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。

在老子思想中，道被提升为居于核心地位的哲学范畴，这是老子对中国古代哲学最突出的贡献。老子思想具有深刻的辩证思维。

老子思想蕴含深刻的政治智慧。班固《汉书·艺文志》视道家为“君人南面之术”。

老子的政治智慧内容丰富，主要包括：其一，无为而治。“无为”是老子政治思想的总纲，按其本意，即是对事情不加干预，顺其自然，正所谓“圣人……以辅万物之自然而不敢为”。

老子倡导的无为，并非消极的无所作为，而是在自然的原则下不妄为，最后的结果则是“无为而无不为”。老子的无为，其对象是在上位者，就君臣来说，就是君无为，臣有为；就上下关系来说，就是上无为，下有为。

其二，处下不争。《道德经》第67章说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”老子主张处下，以“不敢为天下先”为三宝之一。老子指出，“天之道，不争而善胜”，人当效法天之道，故“人之道，为而不争”。

老子的不争，不是消极退让，而是“夫唯不争，故无尤”，“以其不争，故天下莫能与之争”，可见，不争只是手段、策略，“天下莫能与之争”才是结果，这与无为的思想是一致的，即无为而无不为。

其三，公平公正。《道德经》第5章说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地和宇宙万物按照客观自然的法则运转，道于万物并无好恶喜怒之情。圣人治理天下，也当法自然之理，对百姓一视同仁。强调公平公正，是老子政治思想的重要特点。

参考资料：百度百科—道德经

　　第三章 不尚贤，使民不争
　　[原文]
　　不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
　　是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
　　[译文]
　　不尚贤，使民不争：不崇拜有名、有钱、有权力的人，老百姓就不会相互争斗。
　　心得：喜欢美的事物，追求名利这是人的本性，也是自然规律现在的人为了名利权而相互争斗，甚至相互残杀。德国为了占领世界，发动了世界大战。美国为了石油侵占了伊拉克。政府官员为了提升，相互攻击，甚至谋杀。家庭成员为了财产，相互大打出手，甚至对搏公堂。不崇拜有名、有钱、有权力的人，是不要过于崇拜有名、有钱、有权力的人。我们的生命和幸福生活比有名、有钱、有权更重要。人们在争斗的时候，忘记了什么对我们更重要。
　　不贵难得之货，使民不为盗：物以稀为贵，如果我们不认为难得之货很贵重，我们就不去偷盗。
　　心得：想当国王的人，想法造反，做窃国大盗；想当企业领导的人，想法设法打击他人，然后执掌企业。特别想有钱的人，想法偷钱，甚至去抢银行。特别想要的东西，如果自己没有，就会想法偷盗。造反的人大多失去了生命，企业到手了但又倒闭了，抢银行的人判了死刑，偷东西的人进了监狱。人们在为盗的时候，忘记了什么对我们更重要。
　　不见可欲，使民心不乱：见不到我们特别想要的事物或我们根本就没有特别渴望的东西，我们的心就不会乱。
　　心得：在商店里见到我们特别想要的物品，我们就特别想买，因为我们的心乱了。在大街上，见到我们特别想要的物品，我们的心就乱了，很容易上当受骗。在大街上，我们见到了特别心仪的女孩，我们的心就乱了。实际上这些东西与我们人生的目标，哪一个更重要？永远没有我们的人生目标重要。
　　不尚贤，不贵难得之货，不见可欲，这三个都是无知无欲的体现。
　　民不争；民不为盗；民心不乱，这三个都是无为的体现。
　　有道的人为人处事的方法：保持谦虚的态度，因为虚心才能增长知识；情绪波动不要太剧烈，这样才能保证身心健康。
　　正常情况下，如果能让百姓做到无知无欲，不管是什么人，包括任何人都会做到无为。因为无知产生无欲，无欲产生无为，这三者是因果关系。
　　如果大家都能做到无为的话，则天下太平。