我们现在所使用的"学"字，是简化后的汉字，繁体字的"学"字是这样的。这个简化后的"学"字写起来很是方便，但"学"字被简化后，其最重要和最核心的含义也同时丧失了。
这或许是导致现在的"学术界"及"学者"败坏和变异的原因之一，所以我们走回传统，找回丧失了的真义，有助于我们破除迷雾和邪见，找回真知。
一，"学"字的字形演变
可以看出，从金文开始，“学”的字形就基本固定下来了。简体字的“学”，把“学”字的上半部分的这个构件用“⺍”替换掉了。
二，"学"字的含义感悟
（一）天传之道
从甲骨文的"学"字来看，字的上半部分是两支手向下捧着爻。
在古文字中是两支手，左手和右手；而两支手捧着的那个构件是爻（音yáo）
爻是什么呢？就是易经中组成卦象的基本符号，"—"为阳爻、"--"为阴爻；爻组成了卦象，用来反映宇宙规律，即天道。而这两只手很有意思，在古文字中，这两只手没有标明是什么人的手，但从字形上来看，这两只手是呈从上往下的姿势。
这里就可能有两层意义：一是天道是被掌握在这两只手里；二是天道被这两只手从上带到了下，带到什么地方？带给了谁？当然就是"学"字的下半部分，这点我们在下面来阐述。
那么我们可能会产生两个思考：一是什么样的人才能够把天道拿在手上呢？那当然是掌握着天道和宇宙规律者，在西方叫上帝、神，在东方叫觉者、真人等，肯定不是一般的常人，常人没这个本事。（繁体"觉"字，其上半部分与"学"字的上半部分一样，这会是巧合吗？）；二是"爻"便是天道、便是宇宙规律吗？当然不是，爻只是一种符号，他与我们所学的文字一样，是用来标示和阐述天道的，即是天道的载体，古语说"文以载道"，所以爻也是用来载道的。
那么总结起来说，"学"字的上半部分的意义，就是觉者把天道用字形符号的形式带给了人，这就是人应"学"的内容，这也是"学"字最关键和核心的部分。
如果"学"字的上部分被变异为没有任何意义的"⺍"，那么，天道何在？传天道予人的觉者又何在？因此，变异后的简化字，切断了人与天道和觉者的联系，学者离"失道"、"离经叛道"就不远了。
（二）迷的空间和被封闭的人
"学"字的中间部分是：
后来演变成盖头"冖"（音mì，意为覆盖），从字形上看，很像一个房子的侧面。盖头下面是一个"子"，即人的意思。
中间这个"冖"，它是一种阻隔，把世间的人与觉者和天道隔开了。因此可以想见，人要想获得天道并不容易，需要人冲破这层阻隔。否则，即使传天道的觉者双手把天道捧给人了，人也一样认识不到。
从"学"字的中下部分来看，就是一个人被关在屋子里，被关屋子里干什么呢？比较通常的说法那就是在屋子里学习呀，例如夏商周时期也有校、庠、序等地方官学，就是在一个固定的地方学习。
然而笔者却有另外的看法。中国古人求学往往不会一直固定在一个房间，中国人讲"读万卷书，行万里路"，古人的求"学"，多是用"游"的形式，尤其是在先秦时期，学者尚"游"。如"游于圣人之门者难为言"（《孟子•尽心上》），"昔有昆弟三人，游齐鲁之间"（《列子•说符》）等，"游"都是求学的意思；古人以前的求学，很少限定在一个固定的地方。个人理解，可能是受道家云游修炼的影响，求学之人多采用游的形式来寻道和寻师，磨练自己的心性，开阔自己的眼界，增长和检验自己的学识。
同时，中国古人对天地的认识也很有意思，认为"天圆如张盖，地方如棋局"，"天圆如斗笠"，"天似穹庐，笼盖四野"等等，这个"盖"或"斗笠"与"
"很像。那么，"学"字的这个"冖"是否也覆盖有天下的意思？
整个天下都是被覆盖着的，其实就是被关着，被封闭着，被局限着。下面的人被这个"冖"给封闭着，看不到外面的真象。所以，"学"字的那个"冖"，既有房间的意思——这是表面意义，还有封闭空间的意思——这是深层意义。
不论人在房间内还是走到外面的广阔空间，不论人移动有多远，历时有多久，人都是被封闭着的，就像身处迷雾一般。所以人才要学天道，这也是觉者要亲手把天道传给人的原因。
"子"字很有意思，在"学"字中用来表示求学的人，但为什么求学的人要用"子"字来表示，而不用其他字，如夫、父、人等这些字？中国古代对有学问者的尊称与西方正好相反，西方往往把这类人称为"父"，如"悲剧之父"、"历史之父"、"法兰西绘画之父"等；而古中国却称为"子"，如"老子"、"孔子"、"庄子"、"列子"等等。当然涵义可能有多方面，就笔者个人所悟，也许还有这样一层意思，那就是世人是天之子。《孟子•万章上》中提到："天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。"
从这一句话我们可以看到，古中国人认为人是"天民"，人的真正来源是上天所生（创造），不是一般意思上的父母所生，因为父母也是一般的人。孟子的这句话还提到，上天生（创造）了人，还会安排那些先觉醒的人来叫醒那些还在沉睡中的人。
怎么叫醒呢？当然就是向这些人传天道。那么对所有求学的人来说，不论其年龄大小、地位高低，在觉者和天道之下，当然都是"子"了。（当然"子"也可以理解为一种谦虚的学习态度，一种"赤子之心"的心态，一种蓬勃向上的生长状态。）
（三）先有觉者及天道，再有迷的空间，最后才有人
从"学"字的字形上来看，觉者的一双手及标示天道的爻都在盖头之上和之外，而作为学者的"子"却在盖头之下被覆盖，这说明觉者和天道是高于人世间的，是在人世间之外，是不受人世间的迷所封闭的，觉者所带给人的是高于人世间的理。
从"学"字的字形演变来看，有一个很有意思的现象，甲骨文最初的字形下面没有"子"字，即没有人，"子"是商周时期才加上去的。那么问题来了，如果没有了人，那谁来学呢？觉者又把天道传给谁？
笔者理解，或许"学"字的字形演变过程隐藏着一些道理，那就是先有觉者和天道，然后再创造了这个迷的人类空间，最后才产生了人，人是后来才来到这个迷的空间中的。
问题又来了，为什么觉者又要造一个迷的空间把人局限起来，同时又要亲手把天道传给人，为什么不把这个迷的空间去掉，让人直接明白天道，这样多方便呀！不论东方还是西方的信仰中，都提到一个共同的事，那就是人是在不断的堕落的，由美好走向败坏，或许人就是掉落到这个迷的空间中来的；同时东西方的信仰中也有提到过，有很多高层生命有意下到人类的空间中来，也或许是人在这个迷的空间中有重要的使命去完成吧！
（四）迷在破除中
从"学"字的字形演变来看还有一个有意思的地方，那就是这个盖头的两边在变短，甲骨文、金文和小篆的盖头两边很长，几乎要把人全部都封住了，但从隶体和正体字形来看，盖头的两边变短了，就像卷帘门一样被收上去了，人没有被完全罩住，这或许表明，人世间的迷最后将会破除一些，人类空间的封闭可能会被打开，但不会完全打开，毕竟盖头还在。从另一方面来看，也许是求学者对天道学到的越多，那么他自己的封闭和迷雾就会越少。
感悟了"学"字的含义后，我们再来看几个与"学"有关的话题，这些话题在历史上为"学"字奠定了很深层的内涵。
三，孔子的"学而时习之"
《论语》的开篇就是<学而>，第一句话叫"学而时习之，不亦说（音yuè）乎？"。此后"学"字多与"习"字并用。"学而时习之"这句话背后蕴藏着的并非"学"的方法，而是"学"的使命。
大陆的教科书中把这句话解释为：学了知识而又时常复习，不是一件很快乐的事吗？复习知识会让人感觉快乐，这样的解释未免牵强。
"习"字本义是鸟儿想要飞翔而使劲拍打翅膀，这与"复习"没有任何关系；《四书章句集注》中提到"习"字意思是"鸟数飞也"，《说文解字》中对"习"字的解释也是"数飞也"，就是小鸟在反复地试飞。结合上文来看，"习"就是"学"到了觉者的天道后，要在行为上做到和实践出来，这就与修炼的含义很相似了。
"时"字往往被解释为"经常"或"时常"，朱熹解释为"时时"。笔者认为，"时"字或许也有此一含义，学者的确应该时时在行为上践行所学之道，以至终能飞翔；但还有另一层含义，那就是"应时而动"，"时"字在古汉语中有顺应某个时节之义，如《庄子•秋水》中写到："秋水时至，百川灌河，"就是指秋水在某个特定的时候到来。如上，如果学者学到了觉者所传之天道，因勤于修行而终有"飞"的成就，那当然是一件值得高兴的事；另一层含义：学者学到了觉者所传之天道，而后又顺应天时的变化把天道推行和实践在了人世间，完成了自己的使命，那岂不是更值得高兴吗？
汤时的伊尹，周时的姜尚，战国时的孙膑，三国的诸葛亮，明朝的刘伯温……中国历史上的那些高人们，修行有一定的成就后，出山顺应天时，完成了天象变化在人间的表现，这种现象在中国历史上可谓是蔚为壮观，也可说是一种"学而时习之"。
四，孟子的"求其放心"
《孟子•告子上》中提到："学问之道无他，求其放心而已矣。"孟子曾举了一个例子，农村里大家要养鸡，早上会把鸡放出去觅食，到了晚上主人又会把鸡找回来。人也一样，人早年为了生存要到外面去打拼，人的心就像鸡一样会被放得很远，但人心放远了之后却往往不会去找回来，最终迷失了，沉迷在人世间的名利和恩怨中。
鸡走丢了人要去找回来，心走丢了却不会去找回来，这真是一件很悲哀的事。所以孟子认为，求学之道没有其他的，就是要找回人丧失了的那颗本心。孟子的启发就在于，求学的要点，是要让人的心返回本源。
五，道家的"歧路亡羊"
与孟子鸡走丢了的寓言类似，道家的列子也讲了同样的一个寓言，但在启发上更进一步：杨子（一个修道者）的邻居家里的羊在歧路（就是大道边分叉的小路）中走丢了，然后发动了所有的亲戚和邻居去帮忙寻找，最后还是没找到。
杨子问邻居，为什么羊没找回来呢？邻居说大道之上有歧路，歧路上又有歧路，最后由于歧路太多了，大家都分头找也没有找到，最后只好放弃了。杨子听后陷入悲伤中，悟到了一个理，叫"大道以多歧路亡羊，学者以多方丧生"。（"生"在古汉语中为"性"，即人的本性）。
这就说明，学道一定要学真正的大道大法，千万不要学世间小道，也不要学多学杂，否则最后会迷失。
论语智慧归纳。
1、《论语》思想体系的核心仁
仁在《论语》思想体系中是最高的理论范畴，也是个人修养的最高境界，其基本含义主要有以下几点。
孔子认为仁人应当具备五种品德：庄重、宽厚、诚实、勤敏、慈惠。志士仁人，无求生以害仁，有杀生以成仁指出仁是为人的最{准则，仁人要勇于牺牲自己的利益，对别人无所要求。孔子以正确处理人际关系出发，提出仁者爱人，克已复礼为仁。爱人是仁的第一要义，是仁的实践中的理论基础。爱人就是正确处理人际关系。为此，孔子还提出：克已复礼为仁，要求人们在日常生活中，要克制个人欲望，使自己的行为符合当时的伦理道德规范，从而能正确处理人际关系。
从恢复和建立稳定的社会秩序的目的出发，提出行仁以孝悌为先。孝即是爱自己的父母，悌即是爱自己的兄弟和家族的同辈，然居广泛地爱其他一般的人，这是对仁进一步作出的补充。强调实行仁德必须从孝悌开始。从道德修养着眼，提出仁者安仁。仁者安仁是说仁是一种{尚的道德，真正具有仁德的人，他的仁德要建立于内心信查的基础上。
勾从道德完成，坚持真理着眼，提出杀身成仁。作为仁者，必须勇敢地实践仁，坚持仁，要经得住考验，甚至不惜为此献出自己宝贵的生命。
《论语》中仁与礼是紧密结合的，要彻底地研究仁，就必须研]仁与礼的关系。礼，是我国古代的社会行为规范、仪式的总称。它的；内容包括：制度（指官制）、刑法，也涉及生产关系；仪文（指各种仪式和车服、器具的文饰）；伦理、道德规范。一般来说，主要指道德原则和规范。
仁与礼的关系主要表现在以下几个方面：
其一，仁是核，礼是表。仁是孔子从当时现实生活中总结提炼出来的，是新的创造；礼则早已有之。
其二，仁是内容，礼是形式。
其三，仁是统帅方面，而礼是被统帅方面，仁是改造方面，礼是被改造方面。同时，孔子还着力强调了礼作为行为规范，对建构道德品质的仁的重要作用。指出遵礼是学习和培养仁的重要途径，他说克己多礼为仁。
2、《论语》的哲学思想孔子的天命观
承认命定论，但在实际行动上，与命运抗争。孔子指出死生有命，富贵在天，认为人的生死富贵都是由命运决定的。孔子承认命定论，又提出知命，认为不知命，无以为君子。
3、《论语》的中庸思想
中庸思想，可以说是孔子仁的方法论，是其思想的最高层次，主要有：广过犹不及思想。所谓过犹不及，就是讲过头和不及一样有害，处理一切事情既要反对过大，也要反对不及。正是在这一思想的指导下，政治上，提倡居敬而行简，但又反对居简而行简。经济上，提倡惠而不费，劳而不怨。（尧日篇》）文艺上，提倡乐而不淫，哀而不伤。道德伦理上，反对以德报怨提倡以直报怨。教育上，提倡学思不可偏废，学而不思则罔，思而不学则殆。
和而不同思想。所谓和，就是矛盾对立面或各种不同因素的和谐结合。所谓同，就是人为地取消矛盾对立面的差异，或人为地去掉各种不同的因素，而强求简单的同一。这种思想，政治上，强调缓和矛盾，既要求人们不犯上作乱，又要求统治者克制私欲；强调君臣之间交换意见，臣子对君主要勿欺也，而犯之。经济上，强调不患寡，而患不均，不患贫而患不安。文学艺术上，则强调善美结合，尽善尽美。
4、《论语》的政治思想
《论语》的政治思想，基本点是贯彻仁者爱人这个总的纲领的。其内容主要为，统治者要关心人民，减轻剥削，改善人民的物质生活；统治者要以身作则，克制私欲。
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