从心理学角度看得出，这是从小松子被忽视，被抛弃，但又苦苦寻找关注和重视不得，无法自我调整内心状态（其实现在很多小孩子都是这样，在无奈的情况下，他们只能苦苦忍受上一辈对他们施加的影响，如果没有拥有相关知识的人出来干预，当事人会十分被动。所以才会有童年决定了你今后生活的走向，你在童年失去的东西会在以后的生活中体现出来，即你会无意识地去寻找缺失的东西，即使这是破坏性的，自我毁灭的行为，当事者也很难停下。）所以这里想纠正很多人认为有的心理状态可以自我调整这个观念，这是相对于有良好心理健康基础的人来说，相反地，如果心理状态或者说心境是可以自由调整的话，那为什么还会有心理学为什么还会有心理医生出来干预呢？正如抑郁症患者他们从不知道为什么自己会这样子无法自控，生活失去了平衡，并且对生活抱有一种绝望，这种绝望感不是任何人都会体验得到的，是在感觉到生而无望，无法得到相应的缺失的爱的时候，一种间接抚慰内心的绝望 ，不至于疯癫到无法自制，至少还是有绝望这种感觉的。而许多心理上在小时候被埋下问题种子的人，长大后都会经历着这样因缺少爱而造成的各种恶果，为了得到他人的关注可以委屈求全，可以跪舔，只不过是为了心中那一道不至于真正崩坏，而单单为了对于爱的病态需求，他们可以做出任何事情。
对不起生而为人，是一种自卑式的自我虐待。片中松子的行为无不表现她自我虐待式的生活方式，有些人就是喜欢受虐，因为这样可能让他们感觉到置于道德的高处，让他们觉得自己好歹还是有人理的，而基于自我价值外向化的人格，他们只能向外延伸索取价值，而很难向内自我肯定，往往他们都是认为自己没有价值的，或者说不知道什么叫做价值，为什么要活着呢？ 松子之所以被那个小混混男友视为上帝在于她源源不断的寄生式的依恋，她的人生是为别人而活的，而当这个别人不存在或者在心理上消失的时候，她就必须再寻找下一个目标，因为她身为一个个体是不足以为人，不足以具有人的主观价值的，这样的依附如此之脆弱。而要保持住甚至达到需要间接控制对方的程度，这样的努力也是令人觉得恐惧。这样的女人男人见了都怕。谁也不愿有东西一直缠着自己， 这不是爱，是病态式的依恋。 而之为“上帝”，无非是其对于爱的贪婪式的渴求。原因嘛，片中开头结尾相呼应——其父亲对她的不够重视造成的，让她有了一种似乎这一生都无法填补完全的空洞感——对于被爱、被需要、被关注、被重视、被赋予有价值感的需求——然而，补足这个原本并非无限大的空洞的机会，却因其对爱的盲目，对自己人生的反省不足，自知力的欠缺，按着本能生活，极端感性，而一再错过。松子没有这个运气碰到可以改变她生活的人，即使是在片尾松子找到了那张名片有想重新做人的想法，只可惜这样的片子不会是喜剧，悲剧收尾的同时，发人深省。
太宰治的人间失格改编电影里的台词，原是被嫌弃的松子的一生里面的台词。大意是说话人自己觉得自己做了许多有失人格的事，不配做人，却又改变不了自己是人的事实，很惭愧自己的人生，于是说生而为人，对不起。
从一生下来就不是为自己而活，不知道自己活着是来干嘛的，到了临死时，回忆自己的一生，根本没有什么值得回忆的，每天都是一样的生活，和鸡鸭狗没什么区别。这是一个日本妇女死前说的：生而为人，对不起。好像是从小就是佣人直到死后。
我为我的存在，而向世界道歉。这是对自己存在的极度否定，满满的自我厌恶情绪。爱自己的人一般写不出来。
引用自《二十世纪旗手》(似乎有说法这句话也不是太宰治的原创)。书中主人公觉得自己“失去了作为人的资格”。记得这是有真人原型的，好像是九州的一个中学老师，后来死在东京一个公园，她最后笔记里就有“生まれて、すみません”这句话。
作家对生活和自己都很绝望然后自杀。作家敏感任性，他对松子很不好，是自暴自弃的结果吧？松子的爱无私又无能，不能让他看到希望，却让他愧疚更加重了心里的负担，这样的爱作家承受不起。作家的死，就是在绝望中，抛弃了自己，辜负了世界。
松子反复写这句话，和作家相比，有更多的不甘心。人生为什么这样，献出了所有的爱，却得不到回应。不能做个正常的人给人爱得到爱，绝望、不甘、无能为力。
日本生存环境不太温和，重新做人还是挺难的。正式员工不犯大事根本不可能被解雇，丢了工作的人很难再找到正式工作（跳槽很少见），被社会边缘化的速度和强度都很可怕。被社会和家庭摒弃，自杀其实不太奇怪。自尊心强一点的，可能早自杀了，觉得松子还挺有韧劲的。
作为人有一定的道德底线.
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